知远网整理的中国哲学简史读书笔记（精选5篇），希望能帮助到大家，请阅读参考。
中国哲学简史读书笔记 篇1
其实大一暑假期间，已经看了这本书，但是因为去法院实习的缘故，迟迟没有做读书笔记，回过头来刚好这学期进行二刷，读书笔记也就变得不可或缺了。因为有了第一遍的基础，就不打算按照目录的顺序进行阅读，而是采取总分总的方式，分别阅读各家学说，希望能得到一些不一样的收获。
摘录笔记以中国哲学背景为开头，包括第一章中国哲学的精神、第二章中国哲学的背景、第三章各家的起源，接着就是开始对于各家的阅读摘录，以儒家为首，包括第四章孔子、第七章孟子、第八章荀子、第十五章儒家的形上学、第十七章董仲舒、第二十三章到第二十六章的新儒家，然后以第十八章儒家的独尊和道家的复兴为节点，接着阅读道家，其包括第六章杨朱、第九章老子、第十章庄子这道家的三阶段，还包括第十九章和第二十章的新道家。主要的儒家和道家结束后，开始第五章和第十一章的墨家、第八章的名家、第十二章的阴阳家、第十四章的法家、第二十一章的佛学和第二十二章的禅宗。最后，以当下为焦点，世界为范围，阅读第十六章世界政治和世界哲学、第二十七章西方哲学的传入、第二十一章中国哲学在现代世界，结束对于整本书的阅读。那么，接下来总的读书心得也就按这个方式进行思考。
古代中国是一个以农业为主的大陆国家，由于是大陆国家且土地大部分适合耕作，故自然而然的形成了男耕女织的农业文明，而经济基础又决定了上层建筑，所以一切的源头都是农业，那自然就包括中国哲学。
在中国哲学中，对于宇宙的反应，本质上是对“农”的反应和看法，中国思想的主要两个趋势，道家和儒家的根源，他们是彼此不同的两极，但又在同一轴杆都表达了对农的渴望和灵感，只是在方式上各不相同。例如，道家的“反者道之动”事实上就是中庸之道的另一种解法，物极必反的道理就是告诉我们，凡事应适度不应过极，也就是中庸。所以可以说，“农”是中国哲学的开始和延续。
综合以“农”为基础的等级制度、法律法规和风俗文化等等，在中庸之道的影响下，就如同所追求的“内圣外王”一样，中国哲学最终形成了“既出世又入世”的结果，事实上都是一种平衡，一种中庸的体现，而也是中庸之道，让中国哲学互相交融、互相结合，不断地吸收消化，变成新的事物，如同林语堂先生在《吾国与吾民》中指出的“外来文化的入侵总是会被中华文化所融合吸收”。或许这也是为什么四大文明古国，只有中国的中华文明延续至今。
儒家，无论是早期儒家还是到后面演变出来的新儒家，很长一段时间在中国的历史上处主流的地位，以等级秩序为界线，规定所对应的礼仪礼节。每个有名分的人，履行自己的`责任与义务，以忠恕之道为方式施行“仁义”，可以说是儒家对于“善”的看法。虽然其地位特殊，但是儒家也并非一家独大。有反对其“正名”的等级制度的墨家，其自始至终采取功利主义的方式，认为不存在差等的爱，而应该实行人人平等。有反对其“入世”观点的道家，认为“无为”才是实现“善”的唯一法则。也有反对以礼治国的法家，认为“刑应上大夫”，法律面前人人平等（此处法律非现代法律）。还有醉心于“名”“实”之分，不顾实际的名家，粗糙的探寻科学起点的阴阳家等等等等。
每个学说都有自己的独特观点，但是通过分开单独阅读发现，事实上除了一贯坚持反抗儒家的墨家（之后没有东山再起的机会）以外，道家、佛学、儒家三者之间都进行着不同程度的相互肯定和相互吸收，出现了禅学和新儒学，甚至后期的新道家反而认为孔子比老庄更伟大，因为其已经忘记了说忘。这就是中国哲学的特点之一，比起西方“一神论”式的思想路线，东方的中国以“百炼刚绕指柔”的方式，将本是殊途的各家学说，最终巧妙的融合到了一起，起到了适合当代社会的作用，推动了中国文化的前行，其实中国特色的社会主义，也是这一方式的一大体现。就如同西方哲学的传入，给只有负的方法的中国，带来了正的方法，如果在西方的话，定会分出个胜负，最终择一进行，但是在中国，正的方法只是给予了中国人一个新的思想方法，并没有取代负的方法，而只是补充了负的方法。根据冯友兰先生的看法“宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既出世又入世的，在这方面，中国哲学可能有所贡献。”
对于中国哲学是否对于世界哲学有所贡献，这个应交给时间来检验。而就个人而言，“人必须先说很多话，然后保持静默。”
中国哲学简史读书笔记 篇2
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的'地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
中国哲学简史读书笔记 篇3
选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书额最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方着书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求”智慧“。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是”上路“。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家”清虚自守“、”无为而治“的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的.实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们”浮出水面“，”上升“到哲学高度的理论思维而而已。”人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。“希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
中国哲学简史读书笔记 篇4
看《中国哲学简史》看的非常吃力，不要说能读到什么，有什么领悟，能把这本书大致浏览一下翻一遍，都是件痛苦的事情。看这书最大的感觉就是，在这书之前，应该对百家各自的书籍有过涉猎，不然只是看对百家的归纳总结和评论，会让人措手不及，眼睛和心灵都饱受折磨。
在读这本书的时候，对儒家和道家稍微熟悉一点，是当年高考奠定的基础，为了高考，对《论语》、《孟子》、《庄子》的内容都有较为认真的学习，所以读这些的时候，感觉像遇到老熟人，至少知道其中大意和主旨。看了本书之后，发现自己以前的理解更加片面一些，没有将儒家作为一个体系去理解那些内容，更多的只是从字面意思去了解儒家思想。一个是从面到点的分析，一个是从点到面的探索，两个不同的境界，所探究出来的深意当然不可相比。比如“唯女子与小人难养也”，以前理解的小人，会跟现今社会上通俗理解的小人混为一谈，虽然知道这两个小人肯定不是一个意思，但我猜想现在通俗理解的小人，应该很大缘由是从这引申过去的。读完这本书我更加理解了这小人的含义已经此话的缘由。在儒家体系，遵循的是三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信。）的伦理关系，而各阶级有有不同等级的`，按照士、农、工、商各自排序。而小人是平民老百姓，是不在这序列以内的，他们没有获得教育的资源，不知道深明大义为何物，唯利益而趋，女子也是如此。所以孔子说，不要跟女子和小人讲道理，是讲不通的。
喜欢冯老对哲学的态度。一直以来都觉得高深莫测，哲学是可以给人新的知识的。但冯老说，哲学不是增加积极的知识，而是在于提高心灵的境界，获得高于道德的价值。这样，我感觉我对哲学可以更加大胆一些，应该不会将其束之高阁。
看完这本书，感觉更多的是对中国各种文化的一种解析、概括，而这些影响着每一位中国人的所思所想、处世哲学，有人认可儒家克己复礼，有人喜欢道家洒脱随心，有人喜欢名家善于辩论，也有人崇拜心学内圣外王。不同的思想会造就不同的人生，哪个信仰的多些，人生哲学就会往那个方向多靠一些。
中国哲学简史读书笔记 篇5
中国哲学起于“农”，祖先们在春种秋收的自然规律中觉醒，寒来暑往，日月盈虚，于是便有了“反者道之动”，进而完善出了“中庸之道”。这个理论贯彻了中华民族的价值观念，于是我们格外重视此间原则，在繁盛时不忘谨慎常存，在黑暗时不忘静候光明。
“反者道之动，弱者道之用”，这句话出自老子《道德经》的第四十章，意思是说道的运动循环往复，道的作用微妙柔弱。此句基本上有两个方面的含义：一个是物极必反，另一个是相反相成。
中国传统文化中，各类事物的究极之境终归都是返璞于自然。譬如书法，初学者起先临摹名家，按照约定的章法规范去练习，而习到最后，待你忘了这些条框约束，于手中纸笔浑然一体，才真正做到了炉火纯青。再譬如写作也是一样，好的文章绝非华美辞藻的堆砌，而是以简洁清晰的叙事，浑厚深邃的思想流传于世。杜甫堪为诗圣，便是他那朴实而真挚的诗文，没有任何金雕玉饰，却是字字滴血字字含泪的真大义。
这便是中国人讲究的“物极必反”，因此我们的中庸之道讲究凡事总要差那么一点，“不及比太过好，不做比做得过多好”；因此我们才觉得“大成若缺，大盈若冲”，我们才会提出“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的道理。也正是因此，中国文化才更加强调谦逊和低调的美好品质。
中华民族有着有异于其他民族的`坚韧，这也和中国哲学的发展密不可分。在天灾人祸面前，我们坚信千百年前祖先的智慧教诲。“相反相成”便是告诉人们，你得先俯下去，为了更好地勃发。无论说天人合一，内圣外王，还是儒道互补，中国传统文化究其主旨都离不开正反比较的叙述。智慧哲人们总能从两个相对立的事物中找到关联，不是非黑即白，而是相反相成，这才是中国哲学要义。
“物极必反，相反相成”，这在马克思主义哲学中可以用矛盾的观点来解释。矛盾双方在一定条件下可以相互转化，这就是物极必反。矛盾双方相互依赖，一方的存在以另一方的存在为前提，双方共处于一个统一体中，这就是相反相成。相比于西方哲学用大量的定义去阐述这个道理，中国哲学家们用更简练，更灵性的方式记录了这个源于天地自然的哲学观念，即“反者道之动”。在思考人于宇宙关系的过程中，很明显，这种起源于直觉的暗示的确为中国哲学的发展提供了一条笔直而明确的捷径。