知远网整理的《老子》读后感（精选31篇），希望能帮助到大家，请阅读参考。
《老子》读后感 篇1
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。
塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中……
《老子》读后感 篇2
“不尚贤，使民不争；不贵难得的货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。它是以圣人为治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使无知无欲。使夫智者不敢为也。如果你什么都不做，你就什么都不做。”
意思是:不尊重有才华的人，让人民不争名利；不要把难得的东西当成珍贵的东西，让人民不偷；不要表现出能诱发人们贪婪的东西，这样人们的内心就不会被打扰。因此，圣人治天下，要纯洁人的心思，满足人的温饱，减少人的遗志，增强人的体魄。总是让人们没有知识，没有欲望。让那些自以为聪明的.人不敢自作主张，以无为的方式对待一切，就没有什么是做不到的。
老子主张无知无欲，与他的历史背景密切相关。周朝分崩离析，五霸代兴，战争频繁，雄心勃勃的诸侯们都像代周而立，社会生产力在不断的斗争中受到了极大的破坏。面对战争，我很难过，所以我提出人性本来是安静纯洁的，但我却被名利物欲所隐忧，争名夺利，贪图物欲，所以我有一颗奸诈的心。两者都是社会动乱的根源。倡导名利，净化人心，是一个美好的愿望。
从反思人类文明发展史的角度来看，老子思想深刻，危机意识强，生存意识强。人类文明的不断进步是以破坏环境为代价的，人类已经被大自然报复。
人类是地球上最聪明的动物，也是破坏地球、污染环境的罪魁祸首。由于人类的活动，地球的臭氧层遭到了前所未有的破坏。全球平均气温逐年上升，酸雨日益增多。大气、水源、土壤等极大的破坏和恶化。大自然已经开始疯狂地报复人类。据统计，世界上五分之四的城市居民生活在受污染的大气环境中，引用不符合卫生要求的水。这些污染再次威胁到整个人类的生存。世界上每年有500万人死于癌症，大多数癌症是由环境污染因素引起的。
地球上的母亲充满了洞和伤疤。人们为创造前所未有的知识和财富而沾沾自喜。众所周知，人类不断创造文明，为自己挖坟墓。
《老子》读后感 篇3
有人说：春秋战国时代是一个神奇的时代，涌现了那么多伟大的思想家，而且一下子就奠定了中国人的思想基础，光是儒家和道家的思想就影响了中国人两千多年延续至今，此后的人们只能不断地加以诠释而没有更多的创新。老子就是其中一位伟人。
孔子曾说“老子其犹龙乎”，这是孔子对老子的评价。他还这样赞美老子：鸟会飞我明白;鱼会游水我明白;曾很走我明白;但是龙它在去端在天上无法捉摸深不可测李聃就像龙一样啊!可见，老子是伟大的。
老子所处的时代就应在西周晚期，王道不行，群雄四起，民心不古，争强好货，危机四伏，百姓苦不堪言。他把当时种种乱象都归结到一个原因，即阴阳之道失衡。他经过类比美丑、善恶、有无、难易、长短、高下再到治世者(圣人)和被治者(民众)之间的平衡关系，冀期望于通过在政治上调节相对应的阴、阳以平衡世道。
老子期望看到一个他想象中的和谐世界，他把以前的太平盛世和当时的乱世进行比较，发现问题都出在统治者(圣人)身上，他理想中的圣人是处无为之事行不言之教。和天道一样，生化万物而不占有，大有作为而不居功自傲，功成身退的人。而民众则该是心虚无欲、不争名、不夺利、身体好，有吃有住有田种并能安份守己的民夫。
老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”意思就是说：邻国很近，彼此能够互相望见，鸡鸣犬吠之声也互相能听到，但是大家彼此直至老死也不相往来。很多人都认为老子的这种想法很封闭，对于这天的社会来说，这显然是消极的思想。当今的世界主张开放交流，老子的这一思想就好比我国清朝时期的闭关锁国政策，后果则是使我国落后挨打。所以不相往来的思想在这天是行不通的。
但是，老子的这一思想是在乱世中提出的。所以我们就应从用心意思上去理解这一思想。我们就应理解为老子是在强调人与人之间相互独立，精神上各得其所的一种理想社会状况。老子主张在平衡、长远的基础上，构建人类和谐社会，让国民健康、快乐、幸福、自由的生活。所以我们就应把“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”翻译为让国民热爱自己的家园，愿意在自己家园生活至老死，不愿离开自己的家园而迁居他国，也就是爱国思想。这样就应是对这一思想更用心的理解。
《老子》读后感 篇4
所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。
“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
致虚守静----平淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂
一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。 “将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。
老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接近道，接近道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争;不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。
每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。
《老子》读后感 篇5
是谁在数千年的历史中悠悠地述说着亘古的智慧？是谁在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理？是谁只留下五千言却给人类带来了无限的哲思？是他，哲学的圣者，生活的智者——老子。他就如一颗璀璨而又古老的恒星，散发出神圣的光芒，透过数千年的时光，照耀在宇宙深处的每一个角落。
老子具有非同一般的智慧，那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
他的思想，他的哲学，总与‘道’息息相关。道是万物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《老子》通过一个‘道’字把自然创造的根源归于自然本身，从而否定了一切唯心论和宗教主义。在我看来，道的就是一种客观规律，看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》之中有一个重要的思想———无为。无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？其实不然。无为的精华之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的，把其归为消极避世的人生观。然我的理解有所不同，老子的无为，并不是不作为，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然发展的一种高姿态的智慧。“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道，而采用了有为，让汉朝走上了一个更高的台阶。殊不知，正是当前的文景之治的无为政策，采取了休养生息，为有为创造了机会，打下了基础。因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，这样的认识，只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解。
每每联系起现实的生活和社会，就越觉得他的思想之伟大。人们太多的有为让悲剧不停地上演。那黄土高原的沟壑纵横，那黄河、长江的水体污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南极臭氧层空洞的不断扩张；全球气候的急剧变暖……这一切的一切摆在眼前时，想想我们的有为是否已经过了度？现在，我们呼吁人要与自然和谐相处，而数千年前的老子早已悟到这真理，这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一书通过对道与自然的结合，阐明了人与天地万物的关系，处处充满着辩证的思想，体现着最朴素的智慧。《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。
我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活！
《老子》读后感 篇6
“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”
人的身体一定会衰老，这是不可阻挡的，但是，衰老的过程可以通过人的主观努力而延缓，这就是“延年益寿”的本质。按照老子的思路，人的一生是从弱小到强大的过程，也是机体从柔软到僵硬的过程。所以，养生是从两个方面进行的。一是思想上，要坚持“守柔处弱”的处世态度。二是在机体上保持经络肌肉骨骼的柔韧性。
《老子》读后感 篇7
荣格分析心理学有个重要的概念——自性（Self），它是心灵的核心，又是心灵的整体；它与生俱来，然后在生命的过程中不断实现。自性在生命早期实现的结果就是自我的形成，在生命中后期展现的结果就是人格的整合，自性完全的实现就是个体化（inpiduation）的完成。人的心灵最根本的目标就是追求自性的实现。
自性显然是荣格分析心理学一个重要的概念，但是自性又是一个很难理解的概念。最近读《老子》，刚开始，读到他关于“道”的论述，颇受启发，我倒是觉得我们老子所讲的“道”的特点很可以用来帮助我们理解自性的特性。甚至可以说，自性就是人心灵中的道。
按照陈鼓应先生《老子今注今译》总结，《老子》一书中的“道”有四种意思用法：1.构成宇宙的根本（实体）。2.创造宇宙的动力。3.促使万物运动的规律。4.人类行为准则。
“道”有其一般意义的用法，比如“言说”、“道路”等一些意义。老子所用“道”却是一个专有名词，是不同于其他一般用法的一个独有概念。老子所讲“道”的特点是真实存在但又虚而不见，道是永恒的又是运动变化的；道的运动变化创生万事万物，同时万事万物又内化了道。这类似于女娲造人，但是这些人又都蕴含了女娲的“气”、女娲的特点。西方上帝造人中也是类似，上帝按照自己的形象，用地上的尘土造出了一个人，往他的鼻孔里吹了一口气，有了灵，人就活了，能说话，能行走，其实也是说人其实蕴含了上帝的气。
道的变化运动创生宇宙，宇宙又蕴含着道。道本来是看不到的，是“无”；道创生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“无”和“有”是道的两种状态，“无”是道无形质的状态，是形而上的；“有”是道落实到有形质的状态，是形而下。“无”是道，“有”也是道。
老子还给处于“有”的状态的道起了个名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解释“德”：古人认为万物因“道”所得的特殊规律或特殊性质。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所讲“心”、阳明先生所讲“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。
于是，道一般就专指了“无”，德就指“有”。“无”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德经》其实就是《道经》。
但是，道的有的状态却也有不同的。北宋周敦颐《太极图说》（这个曾被卡尔夫引用来说明人格发展的规律）这样说：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也……
后面还有一些话，我们主要看看这个部分。“无极”应该是道之“无”的状态，它落实到有形质，就成了“太极”，是初“有”。太极也是道，道根本特性就是运动，太极动就生了阳；动到一定程度就静，静而生阴，这个生阴生阳的过程是这个“有”的实现、分化、丰富的过程，五行表示比较丰富的状态，五行互相作用，化生万物，就更丰富、更分化。
以上这些内容颇有助于我们理解荣格的自性这个概念。自性就是人的“德”，是人类从“道”那里获得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不过这个“德”还是初有，是周敦颐先生所讲之“太极”。因为初从“道”中化生为“德”，所以它还很具有道浑然一体的特点，“太极”便是浑然一体的，所以周敦颐先生用一个圆圈表示，而不是用我们熟知的阴阳鱼的太极图。婴儿初生，即有人之“德”，便是自性，不过此时的自性还处在混沌初开而未开，还没有分化。所以婴儿的心理是毫无分裂的，也没有任何矛盾的。
心灵初生，犹如道之初有的太极，道的根本特点之一就是永恒运动，所以太极也是要运动，所以孩子的心灵也是要运动。太极动而生阳，静而生阴。婴儿心灵动而生意识，静而生无意识。自性动而生自我，静而进入无意识形成无意识自性。
《老子》第二章说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”大家有了美的观念，丑的观念便随之而生；大家都有了善的观念，不善的观念便随之而生。心灵的运作有了意识，无意识便随之而生。心灵的分化就是如此的。
过去我们理解自性，觉得自性是无意识的，似乎是“无”的状态，至少如道之“无”是隐着的状态。但是现在思考一下，相比于道的“无”，自性是道的“有”，自性本来就是有的状态。而且自性一直在我们的心灵发展过程中起作用，不是到了三十多岁自我发展足够强大了才发挥作用。
自性在初生时是一体的，它向外产生自我，向内沉淀为我们原来讲的自性——无意识的、不被觉察的自性。这个有点像道的特点了，道向无形质就是“无”，向有形质就是“有”（德）。道包含了“无”和“有”，但是我们习惯把到之“无”称为“道1”，把道之“有”称为“德”。其实“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的见的部分发展成自我，沉淀在无意识中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表现、也是自性。
虽然有点乱，但是我觉得我说明白了，至少我自己明白了。
周敦颐先生所讲太极图说，还说万物复归于无极。就是化生出的万事万物又回归于道的最高形式的状态。人的心灵亦是如此。自我发展到一定水平，这个自性之“有”的部分就会回归到最根本的、无意识的自性之中，二者实现合一，这个过程就是个体化。
不过荣格的个体化的理论与这个过程似乎也有一些不同之处。第一，自我要去整合自性，而不是回归自性。这个过程如果没有强大的自我，自性反噬自我，会造成疯癫，那些天天觉得自己没有任何烦恼的人就可能是自性吞噬自我。第二，荣格个体化不是让自我回归到无的状态，反而是要把自性全部现实化，所以又叫自性实现。荣格个体化的结果似乎也不是回归到无的永恒之中去，而是进入一个无限丰富的有中去。
荣格和周敦颐为什么会有不同？一是境界不同吧。二是研究对象不同。三是文化差异。四是可能是因为我还没理解透彻。
《老子》读后感 篇8
余式散文的风格，一如既往的让人读起来欲罢不能。读过余秋雨先生笔下的中华文化，可谓是如痴如醉，再次感受现代艺术下的古代文化，其著作《老子通释》又给我带来别番韵味。
被称为生命之书的《道德经》，余秋雨《老子通释》用现代文还原其风采
《老子》、《周易》这些书，堪称是中华文化的思维起点，是古代文化的精华，但是对于当代人来说，面对距今已经两千五百多年的《道德经》，那时的语言文字和社会背景已经发生了太大变化，当我们面对那些难懂的古文字时，难免会被吓退。把深奥的古文，用浅显易懂的话语讲述给你听，《老子通释》就是这样一本书。
《道德经》的历代注解者也有很多，如韩非子，苏辙等等。在《老子通释》一书中，余先生融合讲解、翻译、注释于一体，以通达畅快的余式散文方式，对道德经加于解读。有读者表示，余先生的这本新作，是为现代人量身打造的《道德经》读本。
读完这本书，其内容的确令我震撼不已，但读完最大的一个感受还是理解中华古代文化的过程，第一次以一种最舒适，最易懂的方式走进古代文化，体会中华文化的魅力，在我看来，《老子通释》或许是余秋雨为现代人认识古代文化提供的一种捷径。
“这就像天天喝长江水，总要渡一次长江；天天看昆仑山，总要上一次昆仑。”
保持学术上的高度严谨，尽力逼近原文的旨意；呼应《老子》原文哲理散文诗的文学魅力，发挥现代散文在语言节奏上的.美学功能；洗去迂腐缠绕的研究风习，使广大读者都能爽利接受。以上是余秋雨先生作此书所遵循的三个原则。他毕生致力于阐述中华文化，为了作此书，前前后后花了近三十年的时间做准备，这是一种态度，更像是一种情结。
在余秋雨先生的指引下，重读《道德经》，感受它独特的魅力，它说尽了做人和成事的秘密；两千五百年来，无数优秀的人为它着迷；无论是面对人生困境，还是思考社会，它都会让你找到豁然开朗的答案。
艺术，同样也是一种文化，在古代文化的知识海洋里，汲取文化的力量，感受不同文化之间的联系与奥秘，这是一种多么奇妙的经历啊！我相信，翻开这本书，我们都可以开启一次美好的阅读与思考体验。
《老子》读后感 篇9
感谢甘肃张掖的祁振宸老师来苏州上开发光体时推荐的《德道经》，让我有机会透过熊春锦先生的系列著作的引导，简单正确读《德道经》，读老子心得体会。
3月底从北京德慧智邮购了部分书籍，前面几天读《慧性图文思维教育》，意识到诵的重要性。4月1日开始每天清晨6点在小区河边读大本简体带拼音的《德道经》，从头读到尾刚好一个小时。出门前将小丫读诵的《德道经》CD放入机器里，让孩子在它的背景中醒来。
不到一个星期，九岁的孩子突然要求要学习做饭菜，说自己学会了以后妈妈如果不空或不想做饭时他就可以为大家做。在与外人接触时也越来越变得彬彬有礼，愿意主动招呼(不知是听经的原因还是从他爸爸身上潜移默化来的，过去他是和我一样对人为外冷内热型不愿意主动招呼)。他向我们提的问题也充满哲理。比如：钱物和人哪个重要?世上最难的事情是什么?大人为何喜欢追究过去、争来争去、自己都没有做好却喜欢指责批评小孩子?这些问题其实在德道经中都有答案。大人学习读诵，孩子在无为(仅听CD没有读)中即获得。这不得不让我们惊叹经典的力量。读到《国学道德经典导读》一书第三章第五节熊春锦先生讲述汉字是道德文化的记录时，萌发了学习繁体字的决心(过去曾不解先生王彦赟在追求效率速度的现今社会为何还坚持写繁体字，现在通过学习了解古人造字的非凡前瞻性，才终于豁然开朗对他心生敬意)，便立即换简体版为熊春锦先生校注的《老子德道经》繁体竖版。
身边喜欢读书的年轻姑娘姬晓晨花了两天时间抄写完繁体竖版的《老子德道经》后与我分享，说开始抄写德篇时很费力，坚持抄完到道篇时就变得出奇的顺利。不知她的这一体验是否可证明了要得道定要先修德以及熊春锦先生校注时恢复《德篇》放前《道篇》置后还《老子德道经》原貌的重要意义?事实上我在开始大声读诵时也有和晓晨类似的体验。4月9日读到附在《老子德道经》一书后的《经典诵读心诀》，立即改变之前没有目标的盲读，而是在练习完开发光体课程所学的七个能量之后，借着全身在光的沐浴时观想老子与自己融合再读，发现诵读变得更加轻松，明显感应到声音的共鸣。再将自己诵读过程中得到的启发与熊春锦先生的校注对照(前面仅读繁体经-文并没有看注释)，发现不谋而合的地方越来越多了，或许这就是频率接近后能与古人居，与古人谋吧。今天早上在平江客栈禅修和儒教两房外的花园里读时，右小腿前面开始有阵阵热流。声音的启动结合观想能产生更大的能量共振，这是与由杨子军、郑锦燕导师传授的起源于美国欧林的开发光体课程 原理殊途同归。看来无论是中国还是美国在很早就都已经发现宇宙能量的秘密。这两位华人心灵导师能将美国的开发光体课程教导传授得比起源中心还要成功，这其中一定得益于导师从小对国学经典的学与实践 四年前在上海锦燕导师曾说过她这辈子离开之前要完成的三件事：
一、创办掌上明珠学苑，
二、讲道德经还此经之真貌，
三、传讲龙华经)。
不断调整改变自己到自然(即自燃，甘愿燃烧自己为世界服务)的状态，依照经典或上师(品德高尚，思想光明之师)引导去乐行，就能掌握简单诀窍获得宇宙大能。
在十一天的时间中虽然仅凭自以为然的方式在读《德道经》，也很清楚继续下去的收获定会更多，终因无法等待忍不住内心的冲动写下上述初读的心得，期望能吸引更多的朋友加入诵读经典、为人格播下积极正面的.种子为命运收割成功富裕的果实，为全国各地不断在身体力行推广德慧智的经销商们喝彩。相信有越来越多家庭的诵读，中国的国学道德之光定会在全世界绽放。要提醒大家的是，万法归一，每个人都有最适合自己的修行方法(修正自己行为让其合道与自然融合之法)，这需要在对自己充满信心(信心不足者推荐利用简单的心理学科技工具--内在交谈全脑开发大师之金头脑组合 对自己潜意识作有效改变、提升)的前提下开放、积极、脚踏实地去发现，切忌死搬硬套、东施效颦让自己失去自由，徒生烦恼而误解经典归罪上师。
感谢一直在世界各地不遗余力传播国(医)学文化的当代国学名家熊春锦先生，将自己的智慧凝结成清明正义的文字、简单生动的图表，竭力还经典之原貌，让一直在迷茫甚至错误中等待的人能重新认识老子，吸收《德道经》中的精华，做道德的修真者。推荐有信心的朋友读上的熊春锦先生在柏林中国文化中心《老子德道经》导读报告--浅论道德救世，定会受益匪浅。
祝福所有朋友
道德之路精进
皆得暇满人生
《老子》读后感 篇10
今年暑假我读了《老子》。《老子》有81章，第1章——第62章讲述以“道”为中心的宇宙观，“道”是天地万物的本质和本原，表现了老子崇尚自然、效法自然、讲究“天人合一”返朴归真的主张。第63章——第81章讲述以“德”为中心的人生观，“德”构成了人们思想、言论、行为的准则，教你在处理好人和自然的关系中学会做人。
妈妈收到了一条短信：“上善若水，心底一片纯净，厚德载物，万事大肚能容，自然本真，天助幸福一生。”“上善若水”这不是我才读的《老子》中的话吗？
老子说：“上善若水，水善利万物。处中人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时……”
《老子》读后感 篇11
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的'两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！
《老子》读后感 篇12
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。
塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中……
《老子》读后感 篇13
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的.大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！
《老子》读后感 篇14
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲!”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的`人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好?
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗?
《老子》读后感 篇15
三件宝贝
老子说，我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。
老子认为正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，统治者的统治地位才能长久；正是因为谦和退让，才能成为万物的尊长。
“慈”“俭”“不敢为天下先”这三宝，其力量与价值是无可估量的。“慈”包含有柔和，爱惜之意，即爱心加上同情心。“慈”，不仅是要仁慈待人，而且还不可做害人之事，不说损人之话。“慈”是三宝的首要原则。
“俭”的内涵一是节俭，二是收敛。老子要求人们不仅要节约人力，物力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。“俭”不仅仅只用于财产方面，一切事情均可用俭。
“不敢为天下先”也有两层含义：一是不争，谦让；二是退守，居下。老子身处乱世，深深地感受到治国安邦离不开这三宝。
舍弃虚名
老子说华丽的`色彩，容易使人的眼睛受到伤害；美妙的音乐，容易使人的耳朵受到麻醉；香美的食品，容易使人的口味变得挑剔；纵情打猎，容易使人的心不安定；稀有的贵重物品，会导致偷盗产生，败坏人的品德。所以，圣贤的人只求能够果腹，而不追求外在的美观。
老子认为眼睛是用来分辨真伪的，一旦为华丽的色彩所蒙蔽，就会失去分辨能力；耳朵是用来接纳圣贤教诲之言的，一旦被靡乱的音乐所干扰，就会丧失专一；人的口舌具有感知各种味道的能力，然而过多地品尝风味佳肴，就会使口舌麻木，丧失辨别味道的能力；而金银珠宝，华衣美食等稀世之珍，激起了人性的贪婪欲望，驱使人们钩心斗角，尔虞我诈，甚至草菅人命。
老子并不反对人们享受生活，他只是提醒我们，要抵制各种欲望的诱惑，保持内心清净，才能生活得自在快乐。
以柔克刚
老子认为天下万物唯水最柔弱，但是，攻击坚硬强壮之物，又没有哪种事物能胜得过水，因而水其实是真正的强者，没有什么事物可以代替。柔弱能战胜刚强，弱小者能战胜强大者，这是天下都知道的道理，但是没有谁能真正做到。天下人仍旧要争先，争强，绝不肯示弱。
《老子》读后感 篇16
今年暑假我读了《老子》。《老子》有81章，第1章——第62章讲述以“道”为中心的宇宙观，“道”是天地万物的本质和本原，表现了老子崇尚自然、效法自然、讲究“天人合一”返朴归真的主张。第63章——第81章讲述以“德”为中心的人生观，“德”构成了人们思想、言论、行为的准则，教你在处理好人和自然的关系中学会做人。
妈妈收到了一条短信：“上善若水，心底一片纯净，厚德载物，万事大肚能容，自然本真，天助幸福一生。”“上善若水”这不是我才读的《老子》中的话吗？
老子说：“上善若水，水善利万物。处中人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时……”
《老子》读后感 篇17
有人说：春秋战国时代是一个神奇的时代，涌现了那么多伟大的思想家，而且一下子就奠定了中国人的思想基础，光是儒家和道家的思想就影响了中国人两千多年延续至今，此后的人们只能不断地加以诠释而没有更多的创新。老子就是其中一位伟人。
孔子曾说“老子其犹龙乎”，这是孔子对老子的评价。他还这样赞美老子：鸟会飞我明白;鱼会游水我明白;曾很走我明白;但是龙它在去端在天上无法捉摸深不可测李聃就像龙一样啊!可见，老子是伟大的。
老子所处的时代就应在西周晚期，王道不行，群雄四起，民心不古，争强好货，危机四伏，百姓苦不堪言。他把当时种种乱象都归结到一个原因，即阴阳之道失衡。他经过类比美丑、善恶、有无、难易、长短、高下再到治世者(圣人)和被治者(民众)之间的平衡关系，冀期望于通过在政治上调节相对应的阴、阳以平衡世道。
老子期望看到一个他想象中的和谐世界，他把以前的太平盛世和当时的乱世进行比较，发现问题都出在统治者(圣人)身上，他理想中的圣人是处无为之事行不言之教。和天道一样，生化万物而不占有，大有作为而不居功自傲，功成身退的人。而民众则该是心虚无欲、不争名、不夺利、身体好，有吃有住有田种并能安份守己的民夫。
老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”意思就是说：邻国很近，彼此能够互相望见，鸡鸣犬吠之声也互相能听到，但是大家彼此直至老死也不相往来。很多人都认为老子的这种想法很封闭，对于这天的社会来说，这显然是消极的思想。当今的世界主张开放交流，老子的这一思想就好比我国清朝时期的闭关锁国政策，后果则是使我国落后挨打。所以不相往来的思想在这天是行不通的。
但是，老子的这一思想是在乱世中提出的。所以我们就应从用心意思上去理解这一思想。我们就应理解为老子是在强调人与人之间相互独立，精神上各得其所的一种理想社会状况。老子主张在平衡、长远的基础上，构建人类和谐社会，让国民健康、快乐、幸福、自由的生活。所以我们就应把“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”翻译为让国民热爱自己的家园，愿意在自己家园生活至老死，不愿离开自己的家园而迁居他国，也就是爱国思想。这样就应是对这一思想更用心的理解。
《老子》读后感 篇18
“不尚贤，使民不争；不贵难得的货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。它是以圣人为治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使无知无欲。使夫智者不敢为也。如果你什么都不做，你就什么都不做。”
意思是:不尊重有才华的人，让人民不争名利；不要把难得的东西当成珍贵的东西，让人民不偷；不要表现出能诱发人们贪婪的东西，这样人们的内心就不会被打扰。因此，圣人治天下，要纯洁人的心思，满足人的温饱，减少人的遗志，增强人的体魄。总是让人们没有知识，没有欲望。让那些自以为聪明的人不敢自作主张，以无为的方式对待一切，就没有什么是做不到的'。
老子主张无知无欲，与他的历史背景密切相关。周朝分崩离析，五霸代兴，战争频繁，雄心勃勃的诸侯们都像代周而立，社会生产力在不断的斗争中受到了极大的破坏。面对战争，我很难过，所以我提出人性本来是安静纯洁的，但我却被名利物欲所隐忧，争名夺利，贪图物欲，所以我有一颗奸诈的心。两者都是社会动乱的根源。倡导名利，净化人心，是一个美好的愿望。
从反思人类文明发展史的角度来看，老子思想深刻，危机意识强，生存意识强。人类文明的不断进步是以破坏环境为代价的，人类已经被大自然报复。
人类是地球上最聪明的动物，也是破坏地球、污染环境的罪魁祸首。由于人类的活动，地球的臭氧层遭到了前所未有的破坏。全球平均气温逐年上升，酸雨日益增多。大气、水源、土壤等极大的破坏和恶化。大自然已经开始疯狂地报复人类。据统计，世界上五分之四的城市居民生活在受污染的大气环境中，引用不符合卫生要求的水。这些污染再次威胁到整个人类的生存。世界上每年有500万人死于癌症，大多数癌症是由环境污染因素引起的。
地球上的母亲充满了洞和伤疤。人们为创造前所未有的知识和财富而沾沾自喜。众所周知，人类不断创造文明，为自己挖坟墓。
《老子》读后感 篇19
在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校党支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。
作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。
人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的.道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。
喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。
或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。
《老子》读后感 篇20
门头沟师范毕业的我，早就苛求读一读老子的《道德经》，但二十多年来却不断没有读成，直到我们新中的读书沙龙成立后，我的夙愿才美梦成真。
当我第一次翻开陈鼓应著的《老子注释及评介》这本书时，我被出版序中的一段话深深地吸收了：“老子是朴素的自然主义者，他所关怀的是如何消解人类社会的纷争，如何使人们生活幸福安宁。他所希冀的是：人的行为能取法与“道”的自然性;消弭战争的祸患;扬弃朴素的生活，引导人们真诚朴质的生活形态与心境。“读完作者的这段话，让我们看到了一个多么积极入世、关怀民众的老子呀，这哪里有消极出世影迹。所以从那一天起，我爱上了老子的《道德经》，固然书中有许多难认的繁体字，固然今年工作与家庭的担负很重，但我仍然对它爱不释手，不只读书沙龙的活动从未缺席，而且准备上好的笔记本，将每一章节誊写背诵;以至在节假日，外出骑游时也随身背上它，在新建的观景台上，河南的云台山上，河北的梨花峰上，我都高声诵读过它。
屡次学习诵读后，我的出一个结论：《道德经》确是一部好书，仅仅半年的学习就给了我的工作、学习和生活很大的影响。
首先，它“自然”“无为”的思想影响了我的教育教学观。
“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。”
“道之尊，得之贵，夫莫之命而常自然。”
“是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自但是不敢为。”
这几则里都有一个共同的词“自然”。“自然”“无为”是老子哲学最重要的一个观念，老子以为任何事物都应该顺任它本身的`情状去开展，不用参与外界的意志去强力限制它。由于事物自身就具有潜在性和可能性，在它的潜在性和可能性面前，我们人类是不能够强作妄为的。
“自然”“无为”这一朴素的哲学观念提得多好呀，又是多么的顺应于我们的教育教学工作呀。每一个学生都是一个不可多得的生命体，有着本身的潜在性和可能性，我们做教员的只能在别人生重要的学习阶段巧妙地引领他，而不是强作妄为地压制他，驯化他，将千百学生如机床普通消费成一模一样的机器零件。这个道理，两千多年前的老子曾经将它精简地提炼为4个字：“自然”“无为”，可两千多年后的我们却经常在冗杂的教育教学过程中将它迷失，做出种种不论童性，不顾个性，以至丧失理性的愚笨举措。基于此，在我被冗杂的工作搞得临事而迷时，在我被学生的问题弄得焦头烂额时，我总不忘读一读、背一背《道德经》中那几句“故飘风不终朝，骤雨不整天”以此来警示本人“自然”“无为”才是正道，耐心妄为只会坏事。
其次，它“虚”“静”的观念也影响了我的生活。
“致虚极，守静笃”
“天地之间，其犹橐龠乎!虚而不屈，动而愈出。”
“重为轻根，静为躁君。是以君子整天行不离辎重;虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之王，而以身轻天下?轻则失本，躁则失君。”
生活在战争纷乱的战国时期的老子，面对不时涌现的战争、亲离子失的社会场面，他提出了“虚”“静”的观念，他以为万物的本源是“虚”“静”的状态，它不只主张为政应求喧嚣，个人的生活也应在烦劳中求静逸，在忙碌中能静下心来，在耐心中稳定本人。
反观两千多年后的今天，“钱权”似乎成了人们生活中独一的目的，大家每天都在围着它们团团转，小孩子为了未来能挣到更多的钱权而苦读，成人们为了在人前夸耀本人具有的钱权而苦营，老人们为了给儿孙和本人的养老留下更多的钱权而苦熬，好一派钱权为磨盘，众人为了个人的钱权而不停地拉磨、扬尘的场景呀!在这样一个物欲横流的世间，我们真的应该“虚”一下，“静”一下了。所以，在这个暑假里，我抛下了家务、学习和工作，骑上一辆普通的自行车，历时几十个小时，单独一个人骑行了两百公里。当我一个人在暑热未退的八月，骑行在109国道上，享用着那难得的孤寂中的喧嚣与虚致时，似乎身心伸展到了无限的大，无限的轻松，也霎时明白了:多欲的世界里，我们更应求喧嚣。“虚”“静”中才有自我的空间，随之“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生”就脱口而出，语虽未惊扰路旁枝丫上的婉转啼鸣的小鸟，却聩动了我的心灵与灵魂。
真心感激新中的读书沙龙，是你让我有了这样一个静心读书的时机，亦真心感激两千多年前老子的《道德经》，是你让我以届不惑之年的女人真正不惑。
《老子》读后感 篇21
老子说过：“水利万物而不争”，所以做人就要有水的柔。在现实社会中，人总是逃避不了竞争，只要人不断的向上攀爬，就会遇到与你争锋的对手。而“柔和”，就是需要我们在接人待物的的时候，谦卑而乐于助人，求同存异。因此，“柔”是一种策略，是为了克刚而柔。
“上善若水”就是一种乐观的人生态度，一种修德必备境界，一种养生之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子认为的“净”，是万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实。《道德经》上说：“净能躁君’，也就是说净能克服一个人身上的躁气。可以说，净是安定、思虑和有所得的基础。如果一个人无法净下心来，就无法深入思考，无法做出正确的决定。因此，学习如何一个人独处，使自己领悟“净”的奥秘，是一个人成长的必修课，这样为人处世才不会急躁、轻浮。
《老子》读后感 篇22
古代祭祀时用草扎成的狗，叫“刍（chu）狗”，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，人们对它精心打扮，小心翼翼的呵护着，但用过以后即被丢弃。人们对刍狗只是使用而已，并没有什么爱憎。
《庄子·天运》写道：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”用现代话说就是：当草扎的刍狗刚刚弄好，还没有陈设在神位的时候，把它轻放在竹筐里，并且用刺有花纹的巾帛包裹着，主持祭祀的巫师，斋戒沐浴之后，才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭；等到陈列献祭完毕，刍狗就被抛弃了，行路的人可以随便地践踏它的头和脊梁，打柴的人见到它就捡去烧火做饭了。
这就是刍狗从产生到消亡的过程，世间的万事万物，其实都是这样的“人生”过程。
各类植物，春萌、夏盛、秋枯，年复一年的循环着；尤其是庄稼，幼小时人们呵护着，长大后人们精心耕耘、细心管理，当人们收获了果实之后，庄稼秸秆就被砍掉抑或是一把火烧掉。这就是自然规律，
老子看到“刍狗”由生到灭的过程，发了一番感慨——
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间其犹橐籥（tuoyue）乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
用现在话来说就是：主宰一切的“天地”，面对万物时，没有偏爱，无所谓仁慈，任凭万物像刍狗一样自生自灭。（不会因新生的.而喜悦，不会看到衰亡的就去救助）
贤明的统/治者————“圣人”，面对百姓大众时，没有偏私，一视同仁，心无成见，任凭百姓自己发展，像刍狗一样有盛有衰。由此看来，天地之间一切事物的规律，不就像个风箱（橐籥）吗？里面虽然空空的，但是总有风吹出来，并且不会穷竭；持续的动就会生生不息。
如果统/治者政/令喋喋不休，注定是行不通的，不如保持适中。这就是清静无为，黄老哲学。
老子告诉我们，天地间的一切事物，要让它们按着自身的规律去发展，要虚怀若谷才能使万物循环不竭，万万不可横加干预，政令烦苛，反而会适得其反。
《老子》读后感 篇23
在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校党支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。
作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的`思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施政之基础，以个人正心修身为政治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。
人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。
喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。
或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。
《老子》读后感 篇24
断断续续，把白云先生的《老子之道》一书读完了。至道学宫微信公众号中解读的《道德经》更偏重于文字的解读，可作入门之用，而出版的《老子之道》一书对《道德经》的解读，则更加的深入。读完后的感觉是，老子《道德经》通篇，都是围绕着“去人复天”四个字来展开论述的。
天，天之道。人，人之道。去人复天，就是要去人道，复天道。凡是道德经中所说的无为，都是指不要为人之道，所说的有为，都是指要为天之道。
什么是天之道呢？万物皆为一道所生，道生之，德蓄之，物形之，势成之。生而不有，为而不恃。虽然天下万物皆为道所生，万物的生长收藏也皆为天道使之然，但天道从不将天下据为己有，万物只是循天道自然而然的生活，本自然。
老子所推崇的时代，是上古三皇时期，天人未分，万物与我为一，天下是天的天下，而不是人的天下。人与天地和谐并存，没有人之道的奇技淫巧。人人天德足全，含德之厚，比于赤子。这里说的德，是天之德，而非人之德。婴儿刚生下来时，天德足全，而随着后世丧道，伪诈四起，婴儿慢慢的长大，被社会的尔虞我诈玷污，天德之缺，人德之厚，不复赤子之心。
什么是人之道呢？简单来说就是人们的奇欲。人都有欲望，这很正常。但人的欲望也分正欲和奇欲。吃饭，睡觉，结婚，生子，这都是人的.正欲，天道使之然，符合天道的人欲，都是正欲。不符合天道的欲望，就是人之奇欲。
日月山川，树木花草，大自然的鬼斧神工已经很美了，但人却喜欢追求高楼大厦，钢筋水泥。鸟语虫鸣，高山流水，大自然的天籁之音已经很动听了，但人却喜欢追逐摇滚打击，听觉刺激。新鲜食材本身已经很美味了，但人却制作各种添加剂，调料，追逐味觉刺激。
有吃有喝有钱，人们本身已经很富足了，但却还是不满足，追求更多的财富，更多的金银软细，难得之货。随着欲望一步步升级，花样越来越多。普通之物已经无法带来更多刺激，于是飚车，蹦极，吸毒。本来男女之情天作之合，非要搞人兽恋，同性恋，搞丁克。本来日出而作，日落而息，非要熬夜作死。
人在奇欲的路上是没有尽头的，奇欲非天道使之然，而是人之道所使，既非天道，故不足，不足，就会争，有争就会斗，有斗则有兵，最终走向天下大乱，这是一条不归路，最终的方向只能是一个，毁灭。一己之身失道则毁身，一家之身失道则败家，一国之身失道则亡国。
人人都想要难得之货，为了避免走向毁灭，于是人为的发明了礼。儒家之礼来救场，就是让人们行合于礼，大家不要争，不要抢，以免兵戈相见。礼非天之道，而为人之道，你可以定你的礼，我也可以定我的礼，凭什么要听你的。于是就有了伪诈，有人守礼，就会有人不守礼。
这时候法家应运而生来救场，对于不守礼之人，以法律的名义惩治他。但问题是，法为人之法，非天之法，天生天杀，变成了人生人杀，谁来确保人之法的正统性，正义性？你可以定你的法，我也可以定我的法，凭什么要听你的。最后还是要以暴力一较高下，血流成河。问题是，今天你能打赢我，明天你没了，换了新人，又会有新的法律。况且世间之事层出不穷，以有限之法律，永远无法约束无限之世事，最后只能沦为法无禁止即可为的混乱地步。
可见，随着天下失道，人们在人之道的路上是没有尽头的，失道而后礼，失礼而后法。礼法皆为人之道，皆为人言，人言，皆不足以成为判准，只有天之道，才能成为恒久的，不变的，唯一的判准，因为天道独立而不改，周行而不殆。
人是如何走向一步步的失道之路的呢？在于最关键的第一步，见可欲。如何才能去人复天，让人们重返天道的怀抱，避免走向毁灭呢？老子说，不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。失道，正是因为人之奇欲丛生，只有禁绝人之奇欲，人民才能重新变得淳朴，天下才能避免在人之道的路上走向毁灭。
有人说，现在不是过的好好的嘛，怎么说人之道会让人走向毁灭呢？其实我们人类一直面临着濒临灭绝的境地，在人之奇欲的追逐之路上，得不到就骗，骗不到就抢，抢不到就打，原子弹氢弹可以让地球毁灭无数次，人类随时面临着灭绝，自己把自己毁灭，恐怕是这个星球上最可笑又可悲之事。
反者道之动。随着大道丧，人们往而不反，在以人灭天的道路上越走越远，而且停不下来。为什么停不下来呢？因为这本身就是一条不归路，你今天发明刀，我明天就发明枪，发明炮，人人自危而没有安全感，直到有了原子弹，大家发现再打下去，都得死，才有了一时的表面平静。越是平静，越是说明暗流涌动，到目前为止人类还没有灭绝，堪称奇迹。
怎么让大家都放下刀枪呢？这不是件容易的事。谁都不敢先放。蛮夷根本不懂天道，只知积人道之厚，指望它们放下刀枪是不可能的事。唯有华夏以战止战，以天道的名义，克人之道，让天道之光普照天下。到了那时，才有可能谈复归于天道。这也是为什么老子一直在讲用兵之道的原因。
去法以复礼，去礼以复道，这是一条漫长的去人复天之路。
《老子》读后感 篇25
《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。
老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的`状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《老子》读后感 篇26
中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的潜力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉！
“道可道，十分道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为能够说出来的道不是恒常大道。是呀！语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的；我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选取，因为能够选取的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选取太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选取往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的主角恰恰就是自己最厌恶的那个人！所以每一天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选取性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
《老子》读后感 篇27
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的`不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学习；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
《老子》读后感 篇28
《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
《老子》读后感 篇29
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。
塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中……
《老子》读后感 篇30
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！
《老子》读后感 篇31
如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学著作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的；“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗？
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。