知远网整理的美的历程读后感（精选7篇），希望能帮助到大家，请阅读参考。
美的历程读后感 篇1
隐者在人们眼中似乎是独居山林，远离尘嚣之人，然而一个真正的影视不应该只是避开门前的车马喧嚣，而应该在心里修篱种菊。
说到隐士人们往往会想到短褐穿结箪瓢屡空的五柳先生———陶渊明。人们总是觉得他避世脱俗超然世外，然而在李泽厚先生的研究中，陶公却有一种不一样的形象“超然事外”。在中国的传统美学中人与自然应该是达到一种天人合一的美好境界。
在政局动荡的魏晋时期，这天人合一的“理想”在社会矛盾冲击中，早已被许多人忘记了这个时代涌现出：二王，竹林七贤，王谢等等名士。这类名士都在探究生命的意义，但是真正打动我的是陶潜。
从“不为五斗米折腰的彭泽县令”到“寄情自然，爱恋简朴生活的隐士”陶潜讲真与众不同，虽然同样是采取这种所谓“政治性退隐”，但它与阮籍的“忧愤无端，任性终日”是不同的，陶渊明做到了真正退隐。他在权利倾轧后留下的伤痛，他在迷失惆怅之后的伤痕。这一切都足以打倒他，但他选择凤凰涅磐。他选择用心灵的澄澈来对抗迷茫的现实。他在山水之中赋予他的美学思想无尽的生命力。他在其中寻求“真意”，寻求美学哲思，他尽自己所能追求“天人合一”的境界。这样的他，让后世的研究者们为之痴狂。在陶渊明眼中自然景物是他生命的一部分，自然景物并不只是一堆仅供观赏，满足五官感受的死物，而是慰藉心灵的有灵之物，他并没有真正的脱离世界，而是通过避过喧嚣之事，在尘世中找到他的幸福。他借《山海经》歌颂精卫、刑天的“猛志固常在”来抒发和表明自己济世志向永不熄灭。他不仅仅是一个天人合一的隐者，更是一个大自然的崇拜者。
陶渊明的隐避，美在他用超然世外远避尘嚣的勇气，美在他将自然内化于心外化于情留给后世文学的珍宝，他开创的山水田园诗派，给中国美学历史一个新的打开方式。中国传统的意境可以理解为“外师造化，中得心源”，这恰恰是“天人合一”的点缀。历史上还有一位隐者，他是唐代的寒山。寒山出身于官宦人家，多次投考不第，后出家，三十岁后隐居。他没有陶渊明那般动荡折磨，却又这般相似，他们归于山林，成就“天人合一”这颇有殊同归之感。
寒山诗云；：“人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中。”
寒山的洒脱是看清了尘世喧嚣，而后选择在心里修篱种菊，他大概早已把环境和佛道融于内心了。寒山浪游天下，最后选择皈依佛门，隐居天台，和高僧畅谈，隐修于世。在大唐盛世，他为何要做隐者？因为他无法在尘世中求得荣耀，在三十岁以后，他是被迫走上一条与流俗文人不同的道路。这期间，他要经历多少折磨和自我超越，才能摆脱尘世的束缚，跳出世俗主流的价值观，独自为自己寻找一个生存的依托。
寒山之道不仅美在冰未释雾朦胧的山林幽景，而且还美在与促进了佛学、哲学与自然的合一。他用他通俗易懂，机趣昂然的诗作，陈述自己的境遇为世人指点迷津。他以超世之心行入世之事，这种高度的责任感只有在唐朝这样的盛世年华才能孕育。
不同的时代背景却成了美学发展的催化剂，每个时代的隐者都有着自己的风范，他们在寻求生命意义的路上留下艺术，缔造了美，描绘了历史。他们交给自己的这张答卷，也带给了后世的人们丰富的宝藏。
美的历程读后感 篇2
高中时读李泽厚《美的历程》，看到作者在青铜礼器一节引用了一句话：“有虔秉钺，如火烈烈”，语出《诗经·商颂》，描绘战士出征的杀伐雄心。大概是觉得这种状态有如高三，笔者便把这句话写下贴在桌上，半是激励半是调侃。本以为久远的词句太过晦涩难宣，却未料穿越千年，见字如面。美是有意味的形式，正因如此，有虔秉钺，如火烈烈，是见者心火烈烈。
“美是有意味的形式”由克乃夫·贝尔提出，此观点否定再现，强调纯形式的审美性质。从人首蛇身图案中，便能得到美的意味。蛇身贴服地面，微微弯曲，粗陋原始，唯有人首预示着它将作为中国西部、北部、南部许多氏族、部落和部落联盟一个主要的图腾旗帜而高举飘扬。离开了绘就人首蛇身的线条，便无意义与美；离开了图腾的意义，人首蛇身图案也不成其为美。
图腾稚拙，青铜狞厉。情感被火焰燃烧熔化，浇筑成巨大的青铜符号，渺小苍生被宛若幽冥的原始宗教情感驱策，跪伏于狞美的礼器之前。今人唯有在想到这一层意义时，方懂得了青铜的冷与重。
而后形而下之器，发展演变为形而上之道。青铜留存千年，原始宗教情感却逐渐淡去，情感、观念、仪式这宗教三要素，由孔子引导和消溶在世间关系和现实生活中。荀子又将孔子世界观中的怀疑论因素和人生态度发展为《易传》的乐观进取的无神论，另方面则演化为庄周的泛神论；孔子时代对氏族成员个体人格的尊重，一方面发展为孟子的伟大人格理想，另方面也演化为庄子的遗世绝俗的独立人格理想。无论是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的铿锵铁誓，还是“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的缥缈清谈，都将深意蕴于文字间，寄于文字外。后来者如杜甫的“致君尧舜上，再使风俗淳”的忠君爱国式伦理政治观点、韩愈“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道”的半哲理的儒家信念、颜真卿“忠义之节，明若日月而坚若金石”的卓越人格，无不昭示美学规范中兼有内容与形式两方面。
溯源到上古，延伸至今朝，以“美是有意味的形式”为筏，摆渡过时间的大风大浪，笔者潦草地见证了一场美的历程。稍作歇息，两岸风景映入眼底。符号、线条等形式本身轻简，却因沉淀了社会内容而有了万钧之重。今人或缺少了一些民族记忆，太过信任也太过依赖所谓的理性与科学分析，也就缺失了那分先于理性也先于感知的情感触动。笔者无意鼓吹情大于理，只是希望今人在面对久远的文明之美时，添上一些以民族记忆为基底的纯粹审美。
就如那场千年前的征伐之战，将士秉持斧钺，自诩正义之师，又畏马革裹尸，由是心焦似火，烈烈不息。绝非消弭在八个字间的前朝硝烟，而是灼烫闻者胸口的此刻心焰。
美的历程读后感 篇3
拂去浮尘，一本书就鲜亮地展现在我的眼前，深蓝色的布面包裹着，厚重的基调，泛黄的内页，无时不刻不在展示着撰写它、装帧它的人的匠心。这就是李泽厚的《美的历程》。
关于美学的书似乎也读过一些，但一直没有形成体系。何谓美，又如何去寻。跟随着李先生的指引，一步步找寻重拾美的种种踪迹，猛然想起“布面素心”这句话，亦是很好的映衬了。
有两种东西，始终让我震撼：一是无尽的星空，吸引无数人为之倾倒，记得儿时看流星雨时，总会为之爆发出陈阵惊呼；二是人的精神与信仰，美则属于后者，因为美的概念是人创造的，自然界中似乎只有人懂得如何欣赏美，这本身已是凌驾于其他需求之上了，从生态美学来看，星空也是一种美，自然美。
那美真是包含万物的大美了。
那真是一个悠远的时代，悠远的我们都忘记了的时候，那时候没有圣德教化，没有城市科技，有的只是一个个跃动的人，还未被固化的淳朴心灵，不妨把它称作为人性吧。
五代十国以后，恐怕大众已经熟知了，而中国文化的光辉，启蒙就在以前，可以说，它是中华文化主体的开始，纯粹之光。
光是什么？客观上来讲，它是传播信息的，借助光，人们得以看到东西，简而言之，需要凭光去发现认知更多的事物，这才是启蒙运动的初衷，换成一句相对现代的话，自由引导人民。
延着河流的源头追溯，在秦前，是先民。称他们为“民”，说明他们已从单调的劳动中逐渐解放，初步拥有个体意识和家国观念，并渐进掌握了鉴赏美的能力（姑且就让我说说吧），第一次团结成了一个个群体，即社会。现在有些人想超凡脱俗，不务仕途，远离官场还是可行，但想脱离社会那还是不大可能的，就算隐居江湖消极避世，仍不得不与人打交道，在那个时代之前，算可以，所以，后世所谓的“出世”“超脱红尘”只是远离众人烦扰嬉闹趋之若鹜的大千世界，并非真的独立存活，逃离的是一种生活。
不由想起之前学过的《赤壁赋》，苏子在其中大谈人之渺小与享受美好，记得当时解读为出世与入世，觉得很有道理，但他真的脱离凡务了吗，从前后两段来看，纵情山水应该是他寄托情怀、休闲愉悦之地，他还是积极入世的，可谓神得儒家学派的精髓，从休憩再出发，这也是东坡的可爱之处。
个体的人和群体力量比还是渺小的（精神层面暂且不论），要想动用甚至掌控这股力量，就要用到社会组织结构，鉴于刚从自然原始脱离不远，不由自主地选择了敬畏又亲近的鸟兽作为图腾——
“凡九山，二百六十七里，其神神状龙身人面。”《中山经》
“西北海之外，赤水之北，有章尾山，有神，人面蛇身而赤……是谓烛龙。”《大荒兆经》
“天命玄鸟，降而生商”《诗经》
无不例外的，它们都是现有物种的神话改造，不是现实的对象，而是幻想的对象。观念的产物和巫术礼仪的图腾。看来庄子的《逍遥游》中“北冥有鱼，不知其大”是颇受了它的影响。
图腾，可以带我们穿越，回到那个龙飞凤舞的时代。这话应该没错，龙和凤确是当时两大图腾，以这为首的两大氏族终以西胜东的结果而告终，龙与凤得以并存，“人面鸟身，践两赤蛇”是否验证了这种斗争。自此，中原大地上氏族间矛盾基本消除，以后的战争中这也不是主要矛盾。
图腾和现在的徽章起到的作用相类似，都团结一致笼络人心之用，但前者远比后者神秘强大，具备敬畏的感召力，就如同狼图腾代表的是草原民族不屈与自然作斗争的精神，一种狼性文化。当你拾起一枚有些年头的图腾，古铜的质地颇有分量，厚重，龙文盘绕，镌刻其上，隐隐而又逼真，在当时，它们甚至具有神力魔法，浓缩积淀着原始人强烈的情感和思想。而这，正是什么意识和艺术创作的萌芽。
在浑厚的中土大地上行走，那时森林依旧在，碧郁青青，途经都有四门，名曰：河伯、东君、云中君、山鬼……其路漫漫远兮。
中华民族似乎对线条有种与生俱来的天赋，仓颉造字，惊天地泣鬼神，从鱼蛇具象到陶罐花纹，怀素对初唐书法的改造，何尝不是对线条的抽象概括总结。
不知那时为何半神都以人面兽身的形态出现，这与长久的审美是离不开的，这种犹能言语，与人亲近的形式，区别于古埃及，似乎蒙上了一层烟火气，有了人间的味道，而妖也变得可爱了。这也为后来两宋时佛陀转型提供了依据，不再是神庙上的高高在上，而是一个可以亲切对话的对象，更接地气。中国本土宗教没有极端主义，乃至逐渐走入民间，应是源于这种初始的“经世致用”的思潮。
除去先秦诸子百家、竹林七贤、建安七子、何晏王弼王等一干人的中唐以后，艺术方面的格调就基本奠定，后虽历朝也无大变，杜诗颜字养画成为后世楷模，无敢逾越，也无怪赵翼说：“李杜诗篇万口传”。
那时候多的是神，少的是人，最终促成的是神向人的转变。
想想还是自由开放的年代好，思想自由，言论开放，但往往伴随着黑暗政治，亦或是政治险恶导致重心向文学倾斜？经年战争，所以他们的思绪飞扬中包含了写不欲写的巨大痛楚和哀伤，当然，无光混沌中也孕育了先秦诸子和魏晋风度，而自由也是从那时而起的。
时过境迁，原先的一切都不会不存在，八十年代的寻根文学大概基于这点，那就从遥远的数不清的年代开始，拥有朴实无华的美丽，质朴自有其风韵。潮水荡涤过的沙滩，应有人去走字，这就是简单美。
“涯州海后无中华”这是句戏言，但这光从中唐开始就慢慢衰退了，一点点暗淡。听说陶潜《山海经集注》的最后一位读者，距今几千年，也算先人了。
美的历程读后感 篇4
曾经以为，自己明白了美丽的真谛；曾经以为，美只是一种纯粹的客观存在；曾经以为，美是冷峻而遥不可及的；曾经以为，美便只是那秋日梧桐静静散落的身影。镜中花，水中月，需要静静地欣赏……
浮华的城市，斑驳的光影，阑珊的灯火，如昼的黑夜，喧闹的人群。眼前的一切，让我迷茫、困惑、矛盾。美在哪里？是柳永的杨柳岸，还是太白的杯中酒？是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然？于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾而充实圆融的洗礼……
鸟瞰着美伴随着实践流淌年华的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播撒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。渐渐发现，庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。真正的美是让人的灵魂颤动。她带给人心灵的不仅仅是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。
陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。美一直就在我们身边，她来自于生活，却高于生活。温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。生活给予美以生命，美给予生活以感动。
《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，需要从生活的点滴中去仔细品味的。真正的美是需要在如镜的心中才能看见，同事看见自己的内心的感动。从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正得富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。
一刹那的感动，在千年风霜中永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳，于这林立的楼宇间，澄澈、绚烂、惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里阴滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。
美的历程读后感 篇5
先秦指春秋战国时期，原始巫术宗教观念开始解体，儒道互补成为了两千年来中国美学的基本精神。儒学是一种精神力量，在一定程度上堪比宗教对某些国家的影响，孔子也因之成了汉民族文化—心理结构的奠基人，在他之后，孟子、荀子进一步发展了孔学，它的本质是把情感、观念、仪式(宗教三要素)消溶在以亲子血缘为基础的世俗生活中，重视社会性和伦理性，或称为实践理性，而远离了纯粹理性和神学。
中国文学作品也因之不同于古希腊艺术的宗教情绪净化作用，而是重在抒情，最早的文学作品可追溯至《诗经》中的国风和先秦诸子的散文，由此奠定了基本的美学原则：赋、比、兴。赋是白描，比兴是以物寓志。因之，中国的哲学阐述也不同于西方的逻辑推理和论证，而是有某种想象力，比如庄子的《逍遥游》：“北溟有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云……”便是一种充满了想象力的哲学理论。
中国建筑亦受实践理性精神的影响，着重与世俗生活的联结，这跟西方国家的宗教建筑有很大的不同，前者在面上展开，方便生活，后者则以单体建筑取胜，并且在宗教意识影响下修得很高，比如哥特式教堂，可惜中国建筑以木为基本材料，后人只能看看瓦当来想象当时的宏伟和精美了。
美的历程读后感 篇6
你见过夏商周出土的文物图片吧？那些抽象花纹的陶罐们。你一定也见过明清山水画和家具吧？你肯定也见过唐三彩、宋代或清代的瓷器珐琅器什么的吧？美不美？你是否跟我一样觉得它们的美大相径庭毫无关系？可是想不到它们的美丽其实紧密相关一脉相承。
世界闻名的哲学家李泽厚说，中华民族的审美从文物、文学艺术作品中体现，以时间为轴来说，远古是神秘的美，青铜是狞厉的美，先秦为理性的美，楚汉是浪漫的美，魏晋风度美；雕塑从南北朝到唐宋有虚幻、思辨、世俗三种意境，诗词曲从唐宋到元大气浑厚、细腻精致、浪漫三种意境，山水画在宋元的有“无我”“精致与意韵并存”和“有我”三种意境，明清文艺更有浪漫世俗、伤感、批判现实主义三个阶段——中华民族的美的历程原来这样如血脉流淌！
李泽厚对不同美的感受描述很有区别，例如他说青铜器的美是狞厉的，想想那些张牙舞爪的青铜面具果真如此；先秦的美是理性的，是啊，从神鬼说到了百家争鸣的儒道法，真是从蒙昧到理性；汉代的美是浪漫的，那些美丽的漆器、夸张的陶佣，想象与现实并存的砖画也果真如此。
而同样针对一种美，他的解释又相当易于理解，这与其他评论家大不相同。例如评价初唐巅峰诗作《春江花月夜》，闻一多说：“更夐绝的宇宙意识！一个更深沉更寥阔更宁静的境界！在神奇的永恒面前，作者只有错愕，没有憧憬，没有悲伤。”“他得到的仿佛是一个更神秘的更渊默的微笑，他更迷惘了，然而也满足了”“这里一番神秘而又亲切的，如梦境的晤谈，有的是强烈的宇宙意识”。其实除了“更寥阔更宁静”六字外，我不是很能理解他的观点。但李泽厚说，“这诗是有悲伤的。但它是一种少年时代的憧憬和悲伤……尽管悲伤，仍感轻快，虽然叹息，总是轻盈。……它是走向成熟期的青少年时代对人生、宇宙的初觉醒的自我意识：对广大世界、自然美景和自身存在的深切感受和珍视，对自身存在的有限性的无可奈何的伤感、怅惘和留恋……是一种少年式的人生哲理和夹着感伤、怅惘的激励和欢愉”。是不是更晓畅明白！
这些内容都收录在李泽厚的一本书中，叫做《美的历程》。本书从头到尾都是逻辑，都是理论，但是因为语言通俗举例及时而很接地气。同时作者有自己的好恶，读完全卷你能鲜明感受。
每一个历史时期，李泽厚都将其美与其特定历史背景结合，交代美的演变的缘由，演变的方向，经济、外交、政治都与美的形成息息相关。李泽厚高屋建瓴而又收放自如，不愧是大师。
美的历程读后感 篇7
《美的历程》的作者是李泽厚。全书共分十章。
作者把中国人古往今来对美的感觉展现出来，从宏观鸟瞰的角度对艺术、文学作了概括性描述和美学把握，对古典文艺进行了一次生动而深刻的巡礼。其内容从远古的"龙飞凤舞"，从动物形象符号化为抽象几何纹，到先秦的儒道互补、楚辞汉赋的浪漫主义，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起，就像一位饱含情感的亲临者，以优美的语言为笔，以历史的遗证为据，向我们娓娓道来巍巍中华的悠久美学发展历程。
读书体会
通读全书后，我印象最深刻的是以下体会：
1、审美意识总是在一定的历史文化中发展，并通过对审美对象变现出来。如果我们把所有审美对象当做线条，这个线条是流动的，不断变幻的。
在每一个章节中，作者都在开篇介绍当时的社会状态，企图把整个美学的发展置于社会状态之下，用当时的历史文化背景来解释该时代美的特征和发展因素。例如第七章《盛唐之音》，作者先交代了当时的社会变化，结束了数百年的分裂和内战，普遍施行均田制，李唐帝国在政治、财政、军事上都非常强盛，南北朝那种农奴式的人身依附逐渐松弛；非门阀士族即世俗地主阶级的势力在上升和扩大，无所束缚地创造和革新，是对有血有肉的人间现实的肯定和感受，憧憬和执着，一种具有青春活力的热情和想像，渗透在盛唐文艺中。其典型代表，就是唐诗。
艺术对象宗教意味的由浓变淡更加明显地体现了这一点。远古图腾是古人对想象中神明的想象、再现。到了青铜时代，随着物质劳动和精神劳动的分离出现了一批所谓精神领袖，虚构出宗教神话的物态。先秦各流派思想对礼法的追求，之前天马行空的想象受到理性的渗透和制约，开始将审美对象客观化，神已不再是恐惧神秘的存在，而是神话、历史和现实的三体混合。审美的表现对象开始掺杂有历史和世间事物，宗教意味开始弱化。到了两汉时期，随着人对自然的征服加剧，人的力量和意义被肯定，出现了更多独立于宗教之外的文学、绘画，艺术变现内容也不仅限于表现神，反而更注重人本身的影响力。比如山水画中草树、花鸟开始成为独立主体，比如书法的日渐成熟，比如佛雕神态、表现形式的变化。而到了明清，世俗文学，风俗画等彻底取代了宗教意味的艺术品，完全占领了世俗舞台，宗教被束之高阁。
2、任何时代都有其独特的美，书中的观点认为自然沉淀出来的才是真正的美。我们不能把一种独特拿两个时代比较，也同样不能拿一个时代的独特同另一个时代的美比较。美之所以不是一般的形式，而是“有意味的形式”，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。实际上，它并不神秘，它正是这种积淀，溶化在形式、感受中的特定的社会内容和社会感情。
比如在《魏晋风度》中，作者谈到：“魏晋恰好是一个哲学重新解放、思想非常活跃、问题提出很多、收获甚为丰硕的时期。”从哲学上的何晏、王弼，文艺上的三曹、嵇、阮，书法上的钟、卫、二王，等等，便是体现这个飞跃，简单说来，就是人的觉醒。到了南北朝时期，整个社会长时期处于战祸、饥荒、疫病、动乱之中，而西晋八王之乱揭开了社会更大动乱的序幕，于是在残酷野蛮的战争动乱和社会压迫下，跪倒或端坐在宗教神像或图画面前的渺小生灵们，怀着狂热激动而又异常复杂的感受和情绪，去进行自己灵魂的洗礼。而以沉重、阴郁的故事表现强烈动荡形式的敦煌壁画、麦积山佛像，吸引无数的人们去膜拜，让人们沉浸于短暂而又虚幻的幸福中。
其实，本书讨论了那么多种美，不是为有个高低之比，我们仔细分辨它们，揭示他们各自的美学本质，说清历来纠缠不清混淆的问题，无论对欣赏、品赏、品评和理解这些艺术，都应该说是有意义的。正如书中最后所说：“俱往矣。然而，美的历程却是指向未来的。”
笔记摘抄
1、中国建筑最大限度地利用了木结构的可能和特点，一开始就不是以单一的独立个别建筑物为目标，而是以空间规模巨大、半面铺开、相互连接和配合的群体建筑为特征的。它重视的是各个建筑物之间的平面整体的有机安排。
2、不是像哥特式教堂那样，人们突然一下被扔进一个巨大幽闭的空间中，感到渺小恐惧而祈求上帝的保护。相反，中国建筑的平面纵深空间，使人慢慢游历在一个复杂多样楼台亭阁的不断进程中，感受到生活的安适和对环境的和谐。瞬间直观把握的巨大空间感受，在这里变成长久漫游的时间历程。实用的、人世的、理智的、历史的因素在这里占着明显的优势，从而排斥了反理性的迷狂意识。正是这种意识构成许多宗教建筑的审美基本特征。
3、中国木结构建筑的屋顶形状和装饰，占有重要地位。屋顶的曲线，向上做翘的飞檐（汉以后），使这个本应是异常沉重的往下压的大帽，反而随着线的曲折，显出向上挺举的飞动轻快，配以宽厚的正身和阔大的台基，使整个建筑安定踏实而毫无头重脚轻之感，体现出一种情理协调、舒适实用、有鲜明节奏感的效果。而不同于欧洲或伊斯兰以及印度建筑，它不再是体积的任意堆积而繁复重累，也不是垂直一线上下同大，而表现为一级一级的异常明朗的数学整数式的节奏美。
4、宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的情。具体的历史充满偶然，从来不可能像理论逻辑那样整齐。
5、远不是任何狰狞神秘都能成为美。恰好相反，后世那些张牙舞爪的各类人、神造型或动物形象，尽管如何夸耀威吓恐惧，却徒然只显其空虚可笑而已。
6、美作为感性与理性，形式与内容，真与善，合规律性与合目的性的统一，与人性一样，是人类历史的伟大成果。