知远网整理的《美学》和《美学原理》读后感（精选10篇），希望能帮助到大家，请阅读参考。
《美学》和《美学原理》读后感 篇1
“空”，是中国美学意识中的核心组成部分。它集道家智慧于大成，展现出了中国哲学的精华。
“空”，指的是物质上的“空”，却映射出精神上的“繁”。“空”不是空虚，而是空灵。外表的空旷匮乏，并不代表着意境的空。我国的传统国画，仅寥寥几笔，便勾勒出图画的神貌。第一眼看去，好似画作并没有什么内容，显得有点空旷单薄。细看，便会被其中淡雅的意境所吸引，心思也会随着那淡淡的笔墨飘进那素净之地，达到精神的满足。不同于欧洲那种浓墨重彩的油画，用各种艳丽的'颜色吸引住你的眼球。中国的国画是以空淡之灵慢慢化进人的内心，让灵气丰盈人的身体。
“空”是有灵气的。仿佛一只跃动的精灵，清新脱俗，不染尘气。“空”的美学强调用心灵去感知万物，用心去顺应自然的发展。“空”与“灵”，有空才有灵。唯有将尘世中的执念扫空，才会有自由自在，无拘无束之灵气。灵气，方为人之魅力所在。不为过去而烦恼，不为未来而忧愁，活好自己的每一天，对人世间的万物都有着自己的判断，即使看破了红尘，也要装作看不破，用积极与真诚对待人生。这样的人，才是有灵气之人。
“空”作为中华民族的文化底蕴，已经根植于每一个中国人的内心，一代又一代地传承了下来。当代，我们仍能在现实生活中时不时地追寻到“空”的印迹。苏州园林，即是“空”中显“灵”的一个典型代表。一方水乡，一片聚落，纵横交错的水路网承载着空灵的气息，氤氲着每一位苏州人的内心，展现出苏州大地的神奇与美丽。苏州园林错落有致地点缀在苏州这片土地上，循着那缓缓的流水，穿过一条寻常的巷陌，苏州园林总是在不经意间映入你的眼帘。苏州园林并不像宫殿那样富丽堂皇，它有的，只不过是几间清新淡雅的书房，几池清澈见底的湖水，或是一座低矮的假山。漫步其中，在这空旷的园林里，你自会发现蕴含其中的无限魅力。一汪清池，承载的是苏州人骨子里的柔情与细腻。一座假山，耸立的是苏州人不屈与刚正的风骨。不仅是苏州园林，在中华大地上每一处都蕴含着“空”背后的“灵”，都散发出中华民族背后的灵性之美。
“空”是中华民族文化的底色，映射出中华民族独特的“灵”的风韵。从中华民族对于美学的审视，便可推知中华民族的性情与风骨。中华民族是兼具柔情与刚毅的民族，散发出沉淀了五千年的文化气息。“空”与“灵”一直扎根于我们华夏人的内心，从未消逝过。
《美学》和《美学原理》读后感 篇2
手指落在键盘上，却不知道从哪谈起。实不相瞒，写读书笔记完全是因为要完成单位下发的任务，本身是反感的。但当决定落笔之时，不得不说，这样的被迫是坚持写下去的动力。那就从我选的《美学散步》这部书说起吧。
这本书是一本关于美学知识的书籍。最早接触美学，源于一个很简单的想法，就是想增强个人的审美能力。举个简单的例子，我们每天都生活在一个自己熟知的`已经适应了的环境中，对周遭的一切已经习以为常。不管是居住条件、饮食习惯或是生活环境，很少去体会是否有美的存在。有一天，当我们走出这个环境，走到和自己生活环境差异比较大一个城市。我们可能会对那里产生许多的好奇心，或许会对那里的建筑，那里的饮食，那里的山川河流，产生各种美感。
反过来，也许那里的人们来到我们所生活的环境，因为差异性，也会产生好奇心和许多美感。听起来似乎都和距离有一定的关系。当我们将熟知的事物拉开一定距离欣赏时，往往会产生意外的美感。远方是美景，我们早已熟悉的生活环境其实也是一幅独特的美景。这需要我们去发现，去睁大眼睛寻找美的信息。除了与生俱来的对美的感受力，也需要我们积累一些美学方面的知识。通过加深对事物的理解，来不断提高审美能力和思考能力。
仔细想来，我最早接触美学方面的知识，是从听美学大师蒋勋老师的音频节目《美的沉思》开始。每天上下班坐公交车上的路上，饭后、睡前的空余时间，这档节目都在陪伴着我。从西方艺术文明起源到欧洲文艺复兴，从中国古代美学殷商陶器、雕刻再到唐宋文学的诗词之美，这些都如雨露清泉时刻滋润着我的心田。蒋老师就像一位美的布道者，将我引入这片超越世俗的精神圣地。
《美学》和《美学原理》读后感 篇3
最近读到一两本关于美学的书籍，我庆幸自己能够想到读它们，因为在此之前对于美学我是个门外汉（现在也不算内行），更不了解到底什么是美。读易先生的《破门而入——讲美学》，才知道美学不是教你“装房子、买衣服、交女朋友”，而是相当大的一个社会科学，它原本是在各艺术门类学科之上的学科，是个统领。抽象而枯燥其实才是美学研究的特点，因此西方美学的大家也都是哲学家，比方柏拉图、苏格拉底，还有康德和 。既然美学也是哲学，她就必定具备哲学求真理的特点，但什么是才是真正的美，如同哲学里其他问题一样，往往是没有统一答案的。虽然易先生讲的深入浅出、幽默幽默，读此书我仍然费力，因为它需要一颗极其抽象的哲学的头脑。
真正有点感觉的是读宗先生的《美学散步》。此书较为具体，如同书名，仿佛是在美学的境地里做一次心灵的散步，诗乐书画，悠哉美哉，还可收获良多。正如他在前言里说到的：散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路旁拾起别人弃之不顾而自己感兴趣的燕石。无论鲜花或燕石，不必珍视，也不必丢弃，放在桌上可以做散步后的回念。
说这两本书究竟与我与中秋又何干呢？不，我想真正对美有困惑的人，是看得出来干系的`。宗先生在“美从何处寻”这章中，讲到了寻找美的两种方法：“移我情”和“移世界”。移我情就是改造我们的情绪和思想，使之能够发现美并创造的表达美，以成为艺术。“我们的情感要经过一番洗涤，克服小己的私欲和厉害计较才能发现深度的美。”移世界就是改变世界的现象，使它能够成为美的对象。比方月亮，就常常被用来美化世界。虽然宗先生一直强调美是客观存在的，但在我看来，无论移我情还是移世界，都将是人为的主观的对美的探寻。
当代社会机器轰鸣、网络兴旺，人们早已没了赏月的闲情，更别说这晚无月的中秋。问题是这样的美境就丧失了吗？如果所有的物质我们都看不到美，一切都只是原子分子，那么“世界是不是就变成了灰白色的骸骨，机械的死的过程了？”都市人常常要么困惑生活无趣，要么只顾忙碌焦虑，无法发见身边的美，为什么呢？“我们在自己的心里找不到美，那么就没有地方可以发现美的踪迹！”如果一个人情感曲折、思想矛盾，恐怕尝到的是苦闷，而不会是美，所以，“忘掉自我，忘掉自己的情绪的波动、思想起伏，不把自己关在狭小的心的圈子里，不只是在自己的心里而是到广阔天地里去寻找美”，我们才能真正找到美。
这大概是我这样的都市人去找这样的书来读的原因吧！
《美学》和《美学原理》读后感 篇4
《华夏美学》由李泽厚先生在2001年出版，全文共六章，二十个小结，从儒释道佛等方向，讲述了中国哲学或文人们对华夏美学潜移默化的影响。作者认为中国美学建立在心理主义上，是以情感为本体的哲学命题。
和西方美学大同小异的是，美学依旧是在哲学的基础上做出的发展，且最开始的形式也是因为祭祀和神话。上古部落的图腾和为了祈福而设计的舞蹈，给华夏美学奠定了基础。“羊人为美，羊大则美。”是中国对于美的说文解字，其中有物质方面的“羊大为美”，关乎着生产和祭祀，也有以繁衍为主的“羊人为美”。可以发现，以前的美学还是与生活有关，但也可以说这是最早期的礼乐。
随着人们对神明的信仰加深，华夏美学开始了对人与宇宙的思考。他们以五为数，发展出了五味，五色，五感等基于人身体感知的归类。当时间发展到春秋战国，儒家兴起，礼开始成为华夏美学绵延至今的关键词。
值得说的是，华夏美学与西方美学最大的不同，应该就是西方美学随着时间和人物不断变化，推成出新。而华夏美学历经时代更迭，只是不断的融合叠加，时至今日，仍然可以从美中看出千年前的痕迹。
儒家最讲礼乐，他们讲究“发乎情止于礼”，将理性与感性合一，用礼束缚着人的行为，规定着人的行动。但这不是宗教，这应该算是一种社会规矩。礼乐建立了中国的艺术形式，也奠定了华夏诗的基础。中国的诗人们以诗赋情，以诗入画，七律，七绝等格式，独特的韵脚和意象让华夏的'诗简洁却复杂，读出来“唇齿留香”。
除了儒家，道家思想也在中国有深厚的影响。道家潇洒，肆意，不争名利，只顾自身的态度，成为很多文人政客们在逆境时候的精神能为界，替儒家略微有些严肃的礼乐制度增添了一抹自由的色彩。
庄子作为华夏美学中的代表，他的“子非鱼，安知鱼之乐”和西方美学中的移情说大同小异，同时《庄子》中也讲述了很多人与自然的哲学命题，这也是道家的主旨--研究人与自然、人与宇宙。道家试图将美学与自然同化，认为自然的美好过人造美。且将美丑融合，解除两者的对立关系，认为丑也可以美。这极具浪漫特色的态度补足了儒家“自然的人化”，使得人与自然高度统一，让华夏美学拥有了无穷的变化。
而这里不得不说一下屈原，这个可以说是中国最有浪漫主义色彩的诗人。他甚至用自己的死亡将死亡升华，将华夏哲学对死亡的理念融合。“死生亦大矣，岂不痛哉。”这种对死亡的旷达正是儒家没有而道家发扬的，庄子在妻子灵堂上放声而歌，便也是如此。
从屈原开始，到魏晋时期以竹林七贤为代表的文人们，道家思想美学被彻底融合。他们用极具浪漫主义色彩的诗词，用及潇洒，狂放或是离经叛道的行为来抒发自己的郁郁不得志，阐述自己对家国的抱负，对死亡的思考。很难不说，屈原因国亡而投江自尽，嵇康在刑前奏《广陵散》，这种死之前的悲愤哀伤，从容淡然对近代乃至如今的中国文人没有影响。这使得中国人在潜移默化中不要害怕死亡，甚至甘愿以身殉国。
我并不是不喜儒家，但老庄易，庄屈儒确实互相交织，互相融合成华夏美学。华夏美学中以物与人，以物比德，最有代表的便是梅兰竹菊四君子。这种比德行为，既是礼乐的体现，也是人与生命宇宙化，自然化的表现。
通过儒道，自然景物被赋予意义，从而失去了神秘性和威吓，成为众多艺术作品中的艺术意境。因此，除去少数民族，我们很难在汉族社会看到自然崇拜，甚至很少在佛教以外的地方看到神话崇拜。因为以道家和没什么关系的道教的说法，人可长生，人可成仙。甚至在佛教传入中国后，人也可以成佛。而儒家，子不语怪力乱神。孔子不信佛，他所支持的祭祀，都是基于对家族和祖先的礼仪。正因为天人感应和人神转换，天道在华夏中彻底成为了带有神秘色彩的唯物主义。
慢慢的在宋代，经过唐朝对与佛教的大力发展，佛教中的禅也融入了中国。“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生。”这种对于境界的追求，对于意境的寻找，对于身外物的无所求，在禅上发展到了高峰。他们不讲究屈庄的风骨和神理，也不在意儒家的比德，只在乎山水之间，天人之间的妙语，以一物而窥世界。
到了明朝，理学心学的兴起又给华夏美学注入了新的变化。他们开始更多的关心人的自身，而不是人与自然。他们回到个人的血肉与情欲上，以至创造出四大名著及《金瓶梅》此类的小说，传奇。他们在儒家的道德束缚下，显示了自己的个性，更加贴近生活。这种奇、异、巧、怪、俗等基本等于与传统诗学背道而驰。在儒家思想依旧是主体的社会中，小说家们只能文道分开，成为野史杂书。但不得不说承认，正是离经叛道的小说家们，才能给华夏美学创造这浓墨重彩，千古流传的一笔。
等到西方文化传入中国，非常厉害的是，华夏美学不仅没有被西方美学同化，反而寻求到了融合共生。
华夏美学使用汉字，汉语等作为载体，中文本就是华夏美学的一种表达，无论是书法还是诗词的韵律。故而当英文的东西转化成中文，在中华大地上传播时，难免会因为语言而被转化。那些翻译不出的东西，西方没有的东西，也成为华夏美学独特的存在，使得中华文明在全世界拥有一席之地。
也正是这一代代发展的本土哲学和一个个传入又被融入的外来文化形成了今日的华夏美学。“美”是何?它们都没有给予定义，在世界中，在天地间，在心里，独一无二，从一而终。
《美学》和《美学原理》读后感 篇5
在“设计美学”的课程学习中，我阅读了《华夏美学》这一书籍，从以儒学为主的华夏文艺一审美的温故，从上古的礼乐，孔孟的人道，庄生的逍遥，屈子的深情和禅宗的形上追索，无不令我受益匪浅。
这本书令我首先了解的是——所谓华夏美学，是以儒家思想为主体的中华传统美学。它的悠久历史根源在于非酒神型的礼乐传统之中，它的一些基本观点、范畴，它所要解决的问题，它所包含的矛盾，早已蕴含在这个传统根源里。从而，如何处理社会与自然、情感与形式、艺术与政治、天与人等等的关系，如何理解自然的人化和人的自然化，成为华夏美学的重心所在。渐次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索。
从先秦两汉的“羊大为美”和“羊人为美”，我理解到所谓“审美”就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即动物性的愉快的社会化，文化化。审美是社会化的东西向诸心理功能，特别是情感和感知的沉淀。我还了解到，中国传统关于审美的意识不是禁欲主义，不但不排斥还包容肯定、赞赏这种感性——味、声、色的快乐，但对这种快乐的肯定不是纵欲主义的，而是要求用社会的规定、制度、礼仪去引导、规范、塑造和建构。华夏艺术和美学是“乐”的传统，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标，而不是以再现世界图景唤起人们的认识而引动情感为基础和目标，所以中国艺术和美学特别着重提炼艺术的形式，而强烈反对各种自然形式。
儒家美学强调“和”，主要在人和，与天地同构也基本落实为人际的谐和。庄子美学也强调“和”。庄子哲学是既肯定自然存在，又要求精神超越的审美哲学。庄子最主要的审美对象：无限的美、“大美”、壮美。指的是不为包括社会伦理道德在内的各种事物所束缚的个体自由和力量的伟大。而孟子的“大”指的是个人的道德精神的伟大，具有浓厚的伦理色彩。庄子极大的扩展了没的范围，把丑引进了美的领域。任何事物，不管相貌如何，都可以成为美学客体，即人们的审美对象。
到了六朝隋唐，美在深情。魏晋整个意识形态具有“智慧兼深情”的根本特征，深情的感伤结合智慧的哲学，直接展现为美学风格，即所谓“魏晋风流”。到了宋元，则是美在境界。佛学禅宗强调感性即超越，瞬刻即永恒，因此更着重就在这个动作的普遍现象中去领悟，去达到那永恒不动的.静的本体，从而飞跃的进入物已双忘，宇宙与心灵融合一体的那异常奇妙、美丽、愉快、神秘的精神境界。与屈相比，禅更淡泊宁静。在文艺领域，禅仍继承了庄、屈，承继了庄的格，屈的情。禅又加上了自己的“悟”，三者糅合在一起，使格和情成了对神秘永恒本体的追求指向，在各种动荡运动中来达到那种本体的静。而到了明清近代，美在生活。不再刻意追求符合“温和敦厚”，而是开始怀疑“温和敦厚”；不必再是优美、宁静、和谐、深沉、冲淡、平远，而是不避甚至追求种种“惊”、“欲”、“骇”、“艳”等等。表明文艺欣赏和创作不再顽强依附或从属于儒家传统所强调的人伦教化，而在争取自身的独立性，也表明人们的审美风尚具有了更多的日常生活的感性快乐。
读完这本书，我深刻了解了中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建基于一种心理主义上，这种心理主义不是某种经验科学的对象，而是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它既“超越”，又内在；既是感性的，又超感性，是为审美的形而上学。
《美学》和《美学原理》读后感 篇6
《美学漫步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。在这个集子里的文章是宗白华一生关于艺术阐述的较为详备的文集，他没有构建什么美学体系，只是叫我们如何欣赏艺术作品，叫我们如何建立一种审美态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。在这部作品中，所有的文章都相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征，因此，阅读这本书的本身就是一种艺术的享受。作者用抒情化的语言引领我们进展艺术欣赏，书名叫做《美学漫步》，就是带着我们在艺术的园林里漫步，看看作者给我们营造了怎样的艺术世界。艺术的欣赏就是岁美的事物的发现与感悟。
宗白华先生的《美学漫步》正像书名所暗示的那样，书中所选文章是宗白华先生在不同时期对美学问题的探究，虽然章与章之间有所联络，但每篇都可以独立成章。但那并不意味着这本书就毫无章法可言，相反的是，这本书犹如散文般形散而神不散，宗白华先生紧紧抓住诗、书、画、舞、乐、建筑等相关艺术门类所表达的共同特征，广泛联络古今中外的艺术作品，在一个广阔的舞台中讨论美学的根本规律，介绍着自己的透彻之悟与艺术之思。
在这本书中，始终有几个词如“实虚”、“空灵”、“意境”等贯穿其中。由此可生紧紧抓住诗、书、画、舞、乐、建筑等相关艺术门类所表达的共同特征，广泛联络古今中外的艺术作品，在一个广阔的舞台中讨论美学的根本规律，介绍着自己的透彻之悟与艺术之思。在这本书中，始终有几个词如“实虚”、“空灵”、“意境”等贯穿其中。由此可说明，宗白华先生尤其重视对空间意识的阐述。我认为以上这些词极其类似，虽然不能将其完全等同，但在宗白华先生的文章里却貌似都指向一样的事物，而那一样的事物在我看来应该是他反复提到的美学思想。
但还有一种介乎于二者之间的“艺术境界”。在对艺术的阐发中，宗白华先生特别注重对艺术涵蕴的人生情怀的体验和提醒。这是在对艺术富有同情和生命意义的理解根底上，宗先生创造性地建构着著名的“艺境”，一方面强调艺境要超脱空灵，另一方面又强调艺境要充实深情，之处中国艺术意境的创成，“既须得屈原的缠绵悱恻”的深情，又“须得庄子的超旷空灵”的灵气。一往情深才能深化万物的核心，是的艺术具有丰厚的生命内质；超旷空灵才能使艺术获得如镜中花、水中月般的生命灵气。
在这部书里，宗白华先生用他的抒情笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的金人的心灵，待到我们“漫步”归来，会觉察自己的心灵也得到了净化与升华。假设我们渴望艺术的美的熏陶，只要进入白宗华的《美学漫步》就一定可以让自己置身于美的殿堂。
"；美"；这一个词真的很有魅力，追溯上下五千年，无论古今中外，无论是艺术家、文学家、革命者，亦或是普通人，哪一个不为她神魂颠倒？人们就像是身处于《蒹葭》中，不断追寻，却追而不得。她是梦吗？还是心中的执念呢？更有可能的`，是与身具来的一种本能吧。
大多数人都认为，美应该是静的。是那种处于烟雾缭绕的梦境中，是那云烟袅袅的高山上的雪松，有坚硬的硬朗，有神秘的幻象。四周应该是静谧的，幽然的。但为什么静呢？心理学上说，在安静的时候，特别是在夜晚，人们对于四周的感知力与想象力都会得到提升，那满足了许多人对于神秘、不可知的事物的好奇与遐想。于是，有许多人前赴后继的去山林间，返璞归真，追寻那种自然的美。而另外一些人，我们称之为"；真正的高人"；,那么是"；大隐隐于市"；的。他们于人群中洁身自好，保持自我。众人崇敬仰慕他们，却无法效仿他们。这一类人确实可以说是活在喧嚣中了吧。但他们摈弃了许多人性，与群众的间隔更加遥远了。
对于美，在我看来，是更加纯粹的东西。我们不必刻意摈弃那些世俗，去捏造一个完美的自己；不必隐藏自己，将自己置身于人世之外，去做那些仙姑道婆；当然也不是去迎合那些俗媚之人，同流合污。更加值得去追寻的，是从喧嚣的声音中找到与自己更为贴切的，到达灵魂的共鸣，追寻其本质，不断磨练自己，学会坐看云卷云舒的淡然，不去愤世嫉俗，也不伤风秋月。
任何疯狂的背后总有着镇定与庄严的存在。就像海的深处永远停留在静寂里，不管它的外表多么狂涛汹涌；就像希腊雕塑的造像里那表情展示着一个伟大的沉静的灵魂，不管它的表情多么激情狂怒。有的人讨厌舞会、晚宴，因为那是一切虚伪的假象的聚集，但那有什么错呢？人本生就是美的追寻者，将一切美集中、进步、精粹化是一种与身俱来的才能。就如那极具争议的拉奥孔雕像，他不像在史诗里那样痛极大吼，是因为雕刻物质的表现条件在直接观照里显得不美，这并不存在道德上的考虑不是吗？
在生活中，人人都是艺术家，并不是内心的冷漠让人在面临创痛时保持面容的平静。说是面具也罢，那也许是在众人喧闹的哭喊中对于美的一种特别的追求，无关道德。这个世界无论再污秽不堪，我们也忍不住睁大眼睛看个终究。就如轰叔所说"；我们在寻找共性，可能是曾经的污点，如今的忍受，将来的苦难。"但我们定要依恋这个世界，虽然有些黑暗，但我们——天生的美学大师，注定会在这个无比喧闹的世界，坚决的活下去。
《美学》和《美学原理》读后感 篇7
《美学四讲》是李泽厚全面系统地论述自己美学思想的专着。作者从“自然的人化”的观念出发，立足于“人类学本体论，建立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，探讨美与人的本体存在、美感与心理情感的“数学方程式”等问题提出美学与人类命运相关联的前景。
中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美，而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。朱光潜说：“美是客观方面某些事物、性质和形态适合主观方面意识形态，可以交融在一起而成为一个完整形象的那种性质。”李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’即情感思想上的同意，才能产生美。例如椅子只有被人坐，才成为椅子。然而，对象还必须有客观性质，也就审美性质问题。作者在此用格式塔心理学的“同构说”解释客观刚面的条件、因素等是如何成为审美性质的。“一定的形式结构，因为同构感应，引发人们特定的知觉情感，从而具有审美素质。”但它与动物的同构反映不同，因为人打通够反映是在长期生活实践，在“自然的人化”过程中形成的`。这里又涉及了美的本质问题。以上三方面是美的三层含义。但是作者认为只有从美的根源，而不是从审美对象或审美性质来规定或探索美的本质，才是“美是什么”作为哲学问题的真正提出。
李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质(即自由的形式)是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”③它属于一种现代意义的新的客观论，亦即主体性实践哲学的美的客观论。也可以说成“人的本质力量的对象化”，但不是个人的本质力量，而是人类总体的社会历史实践创造了美。同时，李泽厚认为：“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”④合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
社会美是美的本质的直接展示。它经历了从动态过程到静态成果，也就是“由于主体实践力量强大并征服自然对象之后的成果。”如大桥、高楼等有气势，就是具有善的形式力量，它们也是为人服务的，这又成了真的内容，两者是统一的。社会美具有历史尺度，历史的沉埋使社会美更深沉的力量。
此外，它还与技术工艺、生活韵律有关。在当今的工艺社会里更需要“天人合一”，它既是自然的人化也是人的自然化。李泽厚从中又延伸出形式美及其一般规律或特征，如对称、节奏等是人来实践力量所历史地造成的抽离。他用沃林格对“抽象”的研究即使形式美的根源，即“‘抽象’表现的是对生命和现实世界的隔离、否定，是为了消灭具体时空以求超越有限，是对永恒的追求，是人与世界关系的紧张、收缩和内化。”⑤所以物质实践的抽离根源自然在缘故的人类劳动操作的生产实践活动之中。
然而“现代科技工艺和工具理性的泛滥化所带来的人性丧失……人做了由自己所发现、掌握、扩大的形式力量和理性结构的奴隶”，这种异化真是自然美要解决的课题。自然美的本质也来自客观的社会生活、实践而不是主观情感意识。李泽厚又用了“自然的人化”解释自然对象为何引起审美愉快。在这里，是一种广阔历史视野上的“自然的人化”，具有历史性。自然美也是人类历史的产物。同时也是一种人的自然化，个体的感性与大自然是相互交往的。在这个交融过程中，更多的是规律性服从与目的性。
李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。
《美学》和《美学原理》读后感 篇8
通过课下阅读《美学四讲》这本书籍，我对“美”以及艺术与美学之间的关系有了更加深入清晰的了解。
这本书分为四部分，分别从“美学的对象与范围”、“谈美”、“美感谈”和“艺术杂谈”这四方面探索了美学领域的诸多复杂命题。这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析，又有作者自己的一家之见。
在《美学四讲》中，我收益最大的是李泽厚先生对美和美感的见解。中国传统把一切能作为欣赏对象的事物都叫美而李泽厚认为这是把美的概念泛化了。美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。这就谈到了审美对象问题。李泽厚把它解释为：人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。李泽厚认为美的根源就是“自然的人化”，即实践。所谓“自然的人化”是物质化，是物质生产劳动实践。美的本质是“人类和个体通过长期实践所自己建立起来的客观力量和活动。”“美是真与善的统一，也就是合规律性和合目的性的统一。”合规律性是社会美的方面，而从客观对象说，合目的性则是自然美的方面。他从社会美到自然美进一步说明了人类总体的社会历史实践创造了美。
李泽厚认为美感问题属于心理科学范围，是审美心理学所专门研究的课题。西方美学家认为美是美感所创造出来的，而这个过程有一个中介，就是主观的`审美心理。因此研究美感就需要从审美心理研究。美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。黑格尔认为与崇高有关，是一种崇高感，而在中国则可以理解成“天人合一”的精神境界。李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。美属于哲学范畴，研究的是美的本质问题，而美感则属于心理学范畴，研究的是审美心理的问题。但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用“自然的人化”观念来探讨，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用“自然的人化”来解释。因此，“自然的人化”既是研究美与美感的出发点，又是美与美感的归宿。
这本书的内容理解起来有点儿偏理论，在今后继续学习美学课程中，我要将设计和美学理论联系起来，从而更深入地体验美学的所在意义。
《美学》和《美学原理》读后感 篇9
本书的第七讲标题即为灵的空间，而本篇也正是围绕着“灵”之美来写的。
第一章节主要写了中国传统文化和艺术中的空。在我看来，中国人对空的追求主要是因为由古至今有太多不满于现实生活的文人墨客，他们在现实生活中无法找到精神的慰藉，然后便想方设法开辟能寄托精神的新空间，排斥现实中的功名利禄，希望走向一个无形而理想的世界，久而久之，便开辟了一个新领域，叫“空”。最典型的便如老子，强调“大用之空”，希望人们关注空无的世界，我感觉这也可以理解为关注真实的心声，给自己的心灵留一块空白之处安置理想世界。老子的思想对后世的人们产生了极大的影响，当人们感到失意的时候，就不妨用“空”来安慰自己，在这个非真实的无形世界，尝到一丝丝生活的甜头，这种想法不能说是错误消极的，毕竟每一个人总得需要些理想，更何况这里的“空”非“无”，其更多强调的是一种有用之空。中国画便是有用之空的很好的体现，它极尽白的妙用，填得太实了便只能算作墨团了，不能称之为画，譬如文章开头讲的画家，画美女画到最后就涂黑了，个人感觉中国画讲求的是一种意境，只需要用寥寥几笔，将构画中最核心的意象突出便行了，其余部分则留给看画者自由想象，让人的思维可以自由驰骋，这大概也能称之为“灵”吧！
空的思想在当今生活中仍具有很强的现实意义，如今很流行的一个词叫“佛系”也许是它的扭曲变性，佛系完全忽略了个人的主观能动性，对于身边的一切都随遇而安，而“空”是在现实生活中衍生出来的，它不代表着不作为，不过是更强调给心灵留点空白的空间，也就是还可以有顺应心声的空间。但是做人太实了也不好，做人太实，压力便会很大，国民太实，自杀率便可能上升。
文章的第二章节，是对人生短暂的思考。庄子的观点是：随世界同在，没有执著，便有自由。个人感觉这一观点也是为失意的`文人墨客量身定制的，在经历了官场失意后，也许只有一句不再执著能让自己死心了。我认为自由分两种，第一种自由是想做什么就做什么，其实也就是如流浪汉般，什么都不做，我想流浪汉是现实生活中最自由的职业，他们不用疲于应付人际关系，不会为了拿到某个荣誉或升职而发愁，他们整个人都是属于自己的，我曾看到过一篇文章是赞扬流浪汉的，说他们很清楚自己想要什么，想做什么，但是我不是流浪汉，我怎么知道他们清楚还是不清楚呢？第二种自由则是在积累了足够的现实资本，在一定的经济条件的基础下获得的自由，我想在现实生活中的典型代表便是郭川，他辞去了企业老总的职位，投身于竞技帆船中，试想若他没有在做企业老总时积累的资本，他怎能放心地参与帆船竞技呢？我想庄子强调的大概是第一种，他之所以这么想，是因为他的思想足够深邃，各国国君尊重他，无形中便积累了自由的资本，我等凡夫俗子可吸收他思想的精髓，但我想万不可以学习他这种做法。人生短暂，该拼还得拼，否则，我们怎知道自己是夸父逐日还是走向成功？
文章的第三章节，讲的是无色之色，我想这本质上阐述的跟空差不多，在这里，我也可以把它理解为强调朴素之美，这种美在水墨画里也是体现得淋漓尽致的，进一步来说，朴素可以引申为返璞归真，强调的其实还是去掉修饰，关注自己的心灵。 文章的第四章节讲的是在书法绘画中的制造矛盾，细细品味，对提高个人的艺术修养还是有帮助的，关注书画，其实也是关注心灵的活动。
本篇中所谓的“灵”，我认为便是关注心灵，给心灵留白，给心灵留点自由，让心灵去掉修饰，用书画陶冶心灵……总之，文学艺术是一种关注人的思想精神的活动，通过中国美学十五讲，我们也不妨静下来，让自己的心灵发个声。
《美学》和《美学原理》读后感 篇10
庄子说：天地有大美而不言。
去年的这个季节，也是在“人间四月芳菲尽”的季节里，我司组织了书法培训，一年下来，从篆隶行走到行草楷，随着对各种碑帖的品读和临摹，对水一样的墨汁配合柔软的毛笔在宣纸上呈现出的力与美无比震撼。年届不惑方知美，方才有了对何为美以及美之为美的初步认识。一年的翰墨学习，方始走向美，走进美的世界。
回想从出生到家庭、学校的教育，似乎我们对什么是“美”，如何“审美”，一直停留在一个简单的认知上，或者说，国内的教育只会告诉你一个最简单的价值判断，至于“为什么”和“怎么做到的”则从来没有。老师们告诉你王羲之如何的遒美健秀，癫张醉素如何的狂放空灵，颜筋柳骨如何的挺拔有力;吴带当风如何对飘逸超拔，曹衣出水如何的刚劲稠叠，八大山人如何的疏旷倔强。至于他们为什么写的好、画的好，好在什么地方，这种美的出现有什么样的历史背景，为什么会在那个时代出现这种美的表现形式等等，一概不知。为什么好?因为老师说好，老师的老师也是这么跟他说的，没人问，没人学，也没人教。审美教育的缺失，让我们早已不具备对艺术的雅与俗、美与丑的鉴赏辨别能力。造成当今书法之怪现状，“丑书”大行其道。
为了更好的学习书法(写好字)，多多少少的通过书法来熏陶和涵养自己的美感和审美情趣，有必要系统的了解中国的美学和美术史，李泽厚先生的《美的历程》可以说是不得不读的经典之作。初识李泽厚，是在看易中天先生的《闲话中国人》里提到，当时乍一看到这个名字，脑海中下意识想到的是李嘉诚，以为是李泽楷的兄弟之流(悲催的金融民工暴露无遗)。后来百度方知，李泽厚出生于1930年，比李嘉诚略小2岁，一个出生在湖南，一个出生在广东，一个是著名哲学家，一个是香港首富。两个人虽都在各自的领域成为翘楚，但实在是“君处北海，寡人处南海，维是风马牛不相及也。”
《美的历程》初版于1981年，内容时间跨度从远古图腾和原始歌舞开端，历青铜饕餮、先秦理性精神、楚汉浪漫主义、魏晋风度、盛唐之音、宋元山水意境到明清文艺思潮。把中国人古往今来对美的感觉和认知，以通俗而又玲珑剔透到语言地展现在读者眼前，如今新版配了近百幅精美的插图，具体地呈现出中国这段波澜壮阔的美的历程。文字是美的注解，插图是美的具象，感性认知与理性分析相得益彰，让读者在阅读中实现文字与图像的印证，读来十分的亲切。当代著名哲学家、教育家冯友兰先生对《美的历程》给予了高度评价，认为是部大书(应该说是几部大书)，是一部中国美学和美术史，一部中国文学史，一部中国哲学史，一部中国文化史。
美是一个极大的问题。从老子的众人皆知美之为美斯恶矣，到说文解字对美的解释，《说文》：美，甘也。从羊从大。羊在六畜，主给膳也。美与善同意。《注》：羊大则美，故从大。从这里可以看到，“美”，从味觉上是甘甜的，从视觉上是旷大的，从语言上是温善的。“美”是好看、好听、好味的意思，自古及今都是如此。因此，“美”不同于一般的“漂亮”之意。“美”字出现的时候，往往用来形容眼耳鼻舌身意在色声香味触法全方面都得到愉悦的时候。《美的历程》就是这样一部能让读者身心都得到愉悦的书。
《美的历程》的主要内容是作者李泽厚先生对中国从远古时代到明清近代的各种美的展示。远古图腾的龙飞凤舞，殷周青铜的狞厉的美，先秦理论精神的儒道互补，楚汉的'浪漫主义，魏晋风度的主题与文的自觉，佛陀世界的壁画、雕塑，盛唐下的青春、音乐性的美，中唐的韵外之致，以及宋元的山水意境和明清的文艺思潮，都被作者以令人赏心悦目的文字一一道来，阅读这部书，也就变成了内容与形式的双重的美的享受。
读完《美的历程》，方认识到中国古代文化的深厚底蕴和美学内涵的一脉相承。美学精神在历史的长河里淘砂剩金，在时代更迭的战火中浴火重生，在文明的交融与冲突中凝冻积淀。随着岁月流逝，这种美的传承和流变感染着人们的思想、观念、情感、意志和精神。面对如此恢宏的美的流变，情不自禁一唱三叹，流连不已。跟随李泽厚先生的笔触和讲述，我们在这里所要匆匆迈步走过的，便是这样一个美的历程!“美作为感性与理性，形式与内容，真与善，规律性与目的性的统一”，与哲学和宗教一样，是人类历史的伟大成果，是指导人从生存到生活，是人之所以区别动物的根本问题。面对如此人生根本问题，如何从这本经典中，如何在短短的月度读书任务中，吸收更多的营养，领会更深刻的美，提升丁点的审美层次，才不枉先生巨大而重要的美学研究成果。但这又是何其困难啊。话又说回来，美学的涵养和审美能力的提升应该是一生的追求，岂能是一朝一夕的事，思虑及此，更应抱着一份闲情逸致来读。正如李泽厚先生在这本书的开篇和结语所说的话一样，在读完这本书后，的确有一种“匆匆巡礼”的感觉，他把自己对中国远古到明清的美学认识以最为代表性的事件、最直接的风格和手法向我们呈现出来。于我而言，李泽厚先生的这部美学著作在很大程度上引发了我对这门学科的兴趣和求知欲，从而在其启发和指引下进入美学的探究和学习。
艺术和美是精神与心灵的外化、表现和寄托。“美的历程”也是中国民族精神的历程，民族的艺术史也就是民族心灵的历史，随着民族精神的演进而不断变化发展。因此，在本书中，谈艺术的发展必先谈社会、思想的变化和演进，以期理解艺术和美发展的内在因素和相互作用。