知远网整理的庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记（精选10篇），希望能帮助到大家，请阅读参考。
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇1
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，以“北冥有鱼”开始，以“不夭斤斧，物无害者，无所刻用。安所困苦哉！”结尾。这篇文章讲的是人生哲理，却写得十分形象动人，带有浓厚的艺术特性。整篇文章构思宏伟，气势磅礴，想象力丰富而奇特，读了之后，实在是有一种登泰山而小天下的感觉。在《逍遥游》中，庄子先以近乎怪诞缥缈的寓言寄托人生哲理，再辅助以事实故事来论证自己所提出的哲理思想。当读到“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”的时候，不得不让人叹服庄子想象力之丰富与奇特，鲲乃现实中不存在的生物，却在庄子的思想里存在，鲲之大，鲲之志，非学鸠之辈能理解的，反而笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，悉以之九万里而南为？”以学鸠之辈的无知言论，说明了“小知不及大知”。在现实社会中，我们当中的许多人往往以自己的“小知”去歪曲地评价别人的“大知”。
这不正是学鸠之辈吗？接着说明“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”均如学鸠之辈，不能算得上是逍遥游，就是不孜孜以求名的宋荣子，御风而行的列子，也仍然不能算是逍遥游。只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游学无穷者”，才是真正的逍遥游。最后归结为“至人无己，神人无功，圣人无名”，指出只有“无己”的“至人”才能够达到逍遥游的最高境界，而庄子所推崇的，是不为物所缚，安于自然，自由于天地之间，这不正是逍遥游的最高境界吗？
而要做到这些，就要做到“无己”，只有成为“至人”，才能摆脱物的束缚，逍遥于天地之间。当经不住文章的吸引，读完“尧让天下于许由”中许由对尧的回答“……休归乎君，予无所用天下为！疱人虽不知疱，尸祝不越樽俎而代之矣”，心中才理解了庄子的“圣人无名”，许由对天下而没有一丝的心动，在许由心中，代尧治理天下实为追求名利，而名利却是实体的附属物，那么自己为什么要放弃实体，而要去追求虚无的附属物呢？所以，圣人者，乃无名者也！庄子借此也讽刺了那些自以为是圣人的“假圣人”，在庄子的眼中，只有如许由者方能为圣人也！而在“肩吾问于连叔”中，连叔曰：“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
说明神人不以俗物作为自己的事业，他们（神人）所追求的是自由于万物之外，而不为俗物所牵绊，并且说舜若“往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉”，说明即使舜这样功于天下之人，见此“神人”犹能成为“无功”之人。“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”何为逍遥游，唯有“无己”，何为“无己”？“无己”就是忘记自身的存在，做到任乎自然，顺乎物理，把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物，也就无所限，无所待了，也就绝对自由地作逍遥游了。在庄子与惠子的辩论中，庄子阐述了小用不如大用，大用不如无用的道理，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，无所可用，方能成为庄子心中的“至人”，也只有此时，方能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，此方为真正的逍遥游！春秋战国百家之文，唯庄周之文方能如此形象动人，构思宏伟，气势磅礴，想象丰富而又不失其真，行文又如行云流水般流畅，语言生动，于寓言中流露出人生处世的哲学道理，实乃做文章之典范！
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇2
《逍遥游》是庄子的首篇，是战国时期哲学家庄子(名周，约前369-前286)的代表作。庄子散文想象奇伟，言辞瑰奇，设喻贴切，句式灵活，汪洋恣肆，别具一格。鲁迅在《汉文学史纲要》中高度评价庄子，说他“着书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也”。当代文化学者余秋雨在《何谓文化》将庄子列为先秦诸子文学作品的第一等级，盖源于此。
《逍遥游》旨在论证达到绝对自由境界，既追求一种超越时空限制的绝对自由，也就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。
《逍遥游》启示我们，任何个人，在万物纷纭的现实世界中，要进入自由的境界，从客观上来说，“犹有所待者”，也就是要依赖客观条件;从主观上来说，要不断加强理想人格的修养，以至臻于“无己”(顺应自修，忘掉自我)、“无功”(不求有功)、“无名”(不求有名)的思想境界。
巨大的鲲，变化为鹏，其背“不知其几千里”，之所以能徙于南冥，“水击三千里”“抟扶摇而上者九万里”，也就是它只有凭借九万里风才能起飞。所以《逍遥游》中说：“是鸟也，海运则将徙于南冥”，大鹏离不开“海运”，即“海风动”。宋人林希逸解释“海运”道：“海运者，海动也。今海濒之俚歌犹有‘六月海动’之语。海动必有大风……”言必有此大风，而后可以南徙也。蜩与学鸠是小虫、小鸟，力气不够，“抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。”蜩与学鸠碰到榆树、枋树就停落在上边。有时力气不够，飞不高，飞不远，落在地上就是了。因此，庄子的结论是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”没有一定的客观条件，主体自然不可能到达自由境界。
就主观上来说，任何个人要进入自由境界，必须摆脱现实世界种.种物质上、思想上的束缚。庄子所以说的“至人’是他理想中修养最高的人;“神人”，次于“至人”;“圣人”，又次于“神人”。庄子《逍遥游》中列举了传说中古代道德修养高尚的人。宋荣子“彼其于世，未数数然也。”宋荣子对于世俗的名誉，是未曾汲汲追求的。列子“彼于致福者，未数数然也”。列子顺应自然而能不热切于求福，如此者，世间亦不见多。尧知高士许由贤明，以“日月出矣，而爝火不息”“时雨降矣，而犹浸灌”为喻，“自视缺然，请致天下”，树立了至人“顺应自然”“忘掉自我”的崇高理想人格的理念。许由以“名者，实之宾”“予无所用天下为”(“名是实的影子”，“天下对我是没有用的”)辞谢尧的禅让。庄子以宋荣子、列子、尧、许由等传说中的人物“无己”“无功”“无名”的具体而又生动的传说，形象地说明了要达到自由的精神境界，就必须摆脱对物质、名誉、地位、金钱的汲汲追求。
既然无论是个人还是整个人类，要从必然王国进入自由王国，臻于自由境界，要依赖客观条件，那么当客观条件还没有具备，或者还没有完全具备的时候，个人与人类必须发挥主观能动性，努力创造条件，从而进入自由境界;既然个人与人类要进入自由境界，要有高尚的品德，那么就必须不断提升自身修养，养成理想人格。
《庄子·逍遥游》所宣扬的是一种超越时空限制的绝对自由。我们在阅读时应该认识到，任何个人，乃至整个人类，都是生活在一定的时间、空间条件之下的。因此，超越时空限制的绝对自由事实上是不存在的。
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇3
悠悠苍天，曷有其极？茫茫岁月，曷有其终？无边无际谓之宇，无始无终谓之宙，庄子在《逍遥游》中告诉我们无极之外复无极，“无”就是极致的极致。
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。”“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。”北方深海之中，有一种“不知其几千里”长的巨鲲，这种鱼可谓是大到了极致，能容得下这样巨鲲的北冥该是一片多么浩瀚的水域啊!北冥可谓是水的极致。但这远远不是鲲的活动空间，它要“化而为鸟”，“其名为鹏”。这只鸟有多大呢？“鹏之背，不知其几千里”，“背若太山，翼若垂天之云”。鸟的背不知有多大，整个鹏又是多大？鹏可谓是鸟的极致。是鸟就要奋飞，这么大的鸟怎样飞，它要飞往哪里？哪里能容得下它？“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，“抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。”鹏将乘着六月的大风，升到九万里的高空，在浩渺的天宇中，飞向和北冥同样无边的南冥。北冥、南冥、鲲和鹏是事物的极致，但不是空间的边沿。汤问棘曰： “上下四方有极乎？”棘曰： “无极之外，复无极也。”
空间是无边的，时间同样也是无尽。历史的长河不知道发源于何时，也不知道流向河方。“彭祖乃今以久特闻”，“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”彭祖经历800个春夏，冥灵拥有20XX回秋冬，大椿画出32000圈年轮。这都是生命的极致，却不是时间的终端。广阔无边的空间和浩渺无穷的时间就是极致的极致—“无”，这个“无”是由事物的“有”组成的，在“无”中各种极致的事物都是“有所待”的：鲲生存在北冥，鹏奋飞要凭借六月的大风，彭祖800岁时寿终正寝，冥灵20XX年时结束生命，大椿再也画不出第32001圈年轮，他们是有限制的。生活在其间人是怎么样的呢？那些“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”。“宋荣子犹然笑之。”宋荣子能够“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，“虽然，犹有未树也。”即便是“列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反”。“此虽免乎行，犹有所待者也。”列子乘风而行，无风则不能走，某种技能往往使人得益，又常常受制。
比如在金庸的武侠小说中出现的少年英雄的手中大多是一把锋利无比的宝剑，出手快如闪电，急如流星，所向披靡，在万马军中取人首级就像探囊取物，此时他在很大程度上依靠的是那把切金断玉的宝剑；随着他内功境界的提高，到了中年他的手里拿的是一把未开刃的钝剑，尽管他所依靠的不再是那把锋利的宝剑了，但他用的还是剑；随着武功和阅历的增长，他已经走出了一个门派的局限，成为江湖上推崇的英雄，或者成为一代宗师，他手中肯定只有一根木棍，他已经不用借助金属器皿了，这是使用兵器的极致，但仍需要器具；及至老年，他的手中连一根木棍也没有了，十八般武艺已经化为一种精湛的内功，有形的兵器化为无形，无招无式，无败无胜，无欲无求，达到最高的境界—“无”。 那些“乘天地之正，而御六气之辩”的人，才能“游无穷者”，做到逍遥游。 因此“至人无己，神人无功，圣人无名”，“无”是最高的境界。
法国诗人雨果说：“世界上广阔的是大地，比大地更广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的心灵。”人的思想总是远远的走在他所处时代前面，人类社会的进步总是在突破原有的极致走向一个更加广阔的天地，200年前人们认为“乘奔御风”是人借助外物的最快速度，人类翱翔于蓝天只是梦想，登上月亮那是神话，而今……。由此可见，比思想更加浩渺无尽的就是这个“无”，万事万物生于此，又融于此。
极致的极致就是“无”。
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇4
“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”
——胡文英
生于战乱年代，不与名利所羁，逍遥荡然于天地。
以“鲲”“鹏”“鸠”“朝菌”“蟪蛄”的时空范围限制描绘出了战国时期各类人物的心理限制。“天地”之大不在于金钱之多抑或官位之高，而在于人对于外界诱惑的抵御能力之强。开篇以“鲲”“鹏”作喻，气势恢宏，“鹏之大”并非是庄子眼见的实景描述，而是庄子对于自我灵魂的向往。而后又写无论是“芥”或是“杯”，在水面漂浮都有其条件，而“鹏”之所以能“绝云气，负青天”也需要“风之积”以“负大翼”。后又以人远行距离作比，行愈远，则备之多。蜩与学鸠的对话来衬托二虫的“小知”和鹏的“大知”，“朝菌蟪蛄”的小年与“冥灵大椿”的大年对比，突出了一种差距，这种差距并非是简单的时间长短差距，而是庄子的心与现实世界的差距。庄子不理解现实，现实也不理解庄子。在战乱中，庄子不仅经受着生活之苦，还经受着外界诱惑的心灵之苦。庄子一生所秉持的“清静无为”看似平淡，但其中对于人心的考验就如同佛教的苦修一般。自由一词被庄子描绘的淋漓尽致。看似洞穿荣辱的宋荣子也“尤有未树也”，看似逍遥可“御风而行”的列子也“有所待者”。那到底什么才是真正的逍
遥自由，庄子给出的解释是“无己”“无功”“无名”。对于物质世界
中的名利是阻止人们自由的枷锁。顺其自然不强求才是真正的逍遥之“道”。
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇5
自由，是人类社会永恒的价值尺度和精神追求。读罢《逍遥游》全篇，我看到了庄子对于自由的渴望和向往，以及对名利枷锁的鄙弃和厌恶，使我更加深刻的知道：人生在世，如果不能挣脱世俗的束缚，就会失去行动的自由，进而也失去了主体精神的自由。对于自由的呼唤，在人类奔腾不息的历史长河中久久盘旋回响。
纵观全篇，我对这段话印象极为深刻，“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”在文章的结尾处，庄子用饱含情感的笔墨，为我们描述了这样一个富有诗意的自由的理想境界：这颗大树不会有木匠要砍伐它，不会有其他事物会妨碍它，它也不需要有什么用处，他就这样无拘无束地，毫无目的地存在于这个广袤的天地，它所要做的全部事情就是成为它自己，就是以自由的姿态存在着。成为自己，就是自由最好的定义。
对于人类来说，每一个人活在这个世间，都或多或少地受到某种程度上的束缚。作为自然之子，我们依赖空气，依赖水源，依赖土地。作为社会之子，我们需要学历，需要物质，需要社会认同。只要我们有所依赖，有所需要，我们就会陷入被束缚和被限制的境地。我们在现实生活中受到的约束和束缚越是深重，我们对于自由的渴望和向往也就越急切和激烈。
而在当今社会，餐腥啄腐者比比皆是，人人都在艳羡名利权势的光鲜亮丽。深陷名利场的人，其实都迫不得已将自己的自由作为交换的代价。在名利场中，争权夺势，利益纠葛，如同一个又一个巨大的漩涡，将这些贪婪无度的人深深地裹挟其中。在各种复杂的关系中，自由无从谈起，更是成了奢望。这些人在行动与思想受到某种束缚的某一时刻，想要得到自由时，定会悔恨不已。然而，走进迷途的孩子是否可以知返呢？
这个问题在庄子的《逍遥游》中，我们可以得到回答。庄子用他睿智的言语告诉我们，在现实的泥沼中，我们只要回归到生命的本质，直面真实的自我，就可以超越名利的束缚，超越欲望的引诱，超越虚荣的假象，在精神世界里打造一个自由的王国，享受精神世界的逍遥游。
所谓自由，就是坚守自己的思想与信念，宁肯被潮流的车轮碾碎，也不向权威屈服。所谓自由，是在犬马声色的现代社会，遵守本心，遵守原则，无畏外界喧嚣，无惧世俗侵扰。所谓自由，是直面自己的内心，追寻属于自己的肆意人生，不带任何标签，不予任何目的，原原本本地体验生而为人的快乐。我们每一个人，都应该坚决地捍卫自己的自由，让生命在自由的状态下诗意地开展和尽情地怒放！
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇6
"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？"在庄子眼中，如果做到这样，就达到了绝对的真正的自由。然而，且不说人是否能达到这一境界，就算达到了，也是要服从"天地之正",服从于并非出自内心的规则，这怎能是绝对的自由呢？
可见，绝对的自由是绝对不可能达到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服从。不然，连使自己活下去的自由都没有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我们生活中是确确实实存在的。不然，说出"不自由，毋宁死"的人岂不是没了活下去的理由？那么，这自由又是什么？从何而来？
答案是：这自由是一定范围内的自由，来自于自律的自由。
当然，这种自由在老庄学说中难以找到它的踪迹，我们只好回头来看看孔子老人家是怎么说的。《论语》中有这样一句话："七十而从心所欲，不逾矩".从心所欲，从中似乎品出了自由的味道。可这个自由，是与限制自由的规矩相共生的，但却可以做到"不逾矩".正是自律，使得这水火不容的两种事物能够和谐共处。
借用弗洛伊德的理论，我们一个人可以看作是自我、本我、超我的复合。自由，即是物质的我能够服从"自我"的所思所想。而"自我"的所思所想，又收到"超我"的影响——即那个道德理想中的我。而自律，正是"超我"对"自我"的掌控，是通往自由的道路。
为什么这么说？因为当一个人自律了，他的所思所想都将是从超我的角度出发。而超我的需求，往往不会逾越法律道德的底线。也就是说，内心所想，即为我之能做，也就达到了自由的境地。
就我们学生而言，我们的"超我"很有可能是通过勤奋努力获得高考优异成绩的高中生。如果自律，我们所想要的便是好好学习，天天向上。那么，我们便不会认为诸如不准使用手机等等规定而感到受限感到不适，因为它们并不是我们内心的渴望。只有当我们不再能够学习，不能去追求实现自己的价值，我们才会感到自由受挫。所以可以说，如果这样，我们就实现了自由。
自律，使我自由。
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇7
庄子，先秦时期代的一位哲学家，在中学历史书中，我们就对他有所了解，但是他们著作《庄子》，我还从没读过。这次，我们全班学生幸运的跟随百班千人共读活动，共读萧袤老师的庄子童话《逍遥游》，读完之后，我真正领悟到了庄子不仅是一位深刻的哲学家还是一位风趣幽默、会讲寓言故事的童话家！
《逍遥游》是适合小学生读的彩绘本，共16个故事，书中主要讲述了名叫小惠的11岁五年级女孩，和几千年前的庄周一起逍遥游的故事，先秦诸子百家时期，庄周有一好友惠子，两个关系很好，于是作家萧袤就想象五年级女孩小惠就是庄子的老友惠子，两个人亦梦亦幻，一起变成两只蝴蝶和两条小鱼，与古代成语“庄周梦蝶”和“濠梁观鱼”相照应。使书中故事丰富多彩，趣味横生，让孩子们百读不厌，并学习了有关庄子的成语！
1、故事情节有趣而想象力丰富。
庄子是先秦时代的哲学家，因时代的久远，我们认识和了解他，有一定的困难，萧袤老师没有死板地介绍庄子的哲学思想和文学著作，而是把庄子的哲学观渗透在16个有趣的故事中，并在每个故事后面穿插一些通俗易懂的原文《庄子》片段，因为对11—12岁的孩子来说，这样更容易接受和学习。书中的故事想象力丰富，单单从故事的题目，如“我不是来偷菜的”、“蝴蝶吻”、“当一条鱼也很好啊”等，就大大激发孩子们的阅读兴趣，故事情节里，主人公惠子和白衣老人庄周一会儿变成一只蓝蝴蝶在菜地里飞舞，一会儿变成一条鱼在水里自由自在地游，一会儿又和好友向往到黑暗世界里冒险。让读者在有趣而丰富的故事情节里领悟到庄子的哲学思想和深奥的文学著作的精髓。
2、用有趣的故事表现哲学观。
庄子是先秦时代的哲学家，他的哲学观博大精深，深刻富有哲理，庄子哲学主要是人生的哲学，也就是人生的看法和态度——人生观、世界观和价值观，如何跟孩子们讲哲学呢？作家萧袤老师没有采用说教的形式，而是用浅语的艺术把庄子的哲学思想，融入化解到有趣的故事中去。比如“子非鱼，安知鱼之乐？子非我，安知我不知鱼之乐？”
在故事里，惠子和白衣老人庄周游戏玩乐中，用好似开玩笑的口吻说出来，让我们也感觉好像是绕口令一般，不知不觉就记住了这句关于“鱼之乐”著名论辩。
另外，书里每一个故事后面，萧袤特意安排《庄子》的原文链接，比如“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是河伯欣然自喜，以天下之美为尽在已。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。出自《庄子·秋水》”这段话来说明人不能骄傲自大、自以为是，应该谦虚谨慎，既能看到自已的优缺点，也能看到别人的优缺点，走出小天地，才能见多识广的道理。
3、书中情节亦梦亦幻亦真实。
读完这本书，我对书中情节亦梦亦幻亦真实所震撼，刚一接触阅读的时候，有点读不太懂，因为书中开头的情节是小惠和爸爸在菜地里捉蝴蝶，小惠追着一只白蝴蝶来到栅栏门，白蝴蝶摇身一变，成为白衣老人庄周，小惠则变成一只蓝蝴蝶，一起与庄周逍遥游，还在爸爸脸上留下一个蝴蝶吻，故事情节不断在梦幻和现实中，像放电影的镜头一样来回切换，小惠还和邻居家的好朋友向往，一起被巨大的黑色夜猫绑架，穿越在黑色空间里冒险，一会儿又回到现实生活中居住的社区的菜地，情节的变幻莫测，更丰富了故事书的生动性，让我们在懵懵懂懂中感受庄子童话的神奇有趣。
书中说起庄子喜欢讲故事，很多故事流传至今，成为我们经常运用的成语，比如“螳螂捕蝉，黄雀在后”、“朝三暮四”、“白驹过隙”、“得心应手”、“游刃有余”等，还有一些神话故事，比如“姑射山之仙子”、“皇帝寻找玄珠”等，都大大丰富了学生的课外知识水平。
有趣的故事情节和作者天马行空的想象，让我感觉好像和主人公小惠进行了一场有趣的旅行，也不是单纯地玩耍疯跑，而是在旅行中渗透学习到庄子的哲学观、思想观、价值观的理念，体验经典童书的奥妙。
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇8
我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。
其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身；一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的界限，而且有时候，有即是无，无即是有。
庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的赏识；买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲、会做事、会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的什么都拥有了吗？有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，“舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是“有即是无，无即是有”的道理。
“有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败、悲喜，人生即是无，无中即是有。
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇9
看完这篇文章，我就觉得，《逍遥游》是一篇神文，并且像这样的文章在中国文学史上是不多见的。
我们首先惊讶于庄子超出寻常的想像力。在庄子的笔下，“鲲”不知有几千里之大，一变而为“鹏”，鹏的背不知几千里，羽翼遮天蔽日，奋起南飞，击水三千，扶摇九万。何等宏大！作者为什么要创造一个如此巨大的艺术形象呢？首先，庄子是一个大思想家，这样巨大的形象是他所欣赏的。
其次，创造大的形象，也是为了与小的形象进行对比。你看，大的形象除了鲲鹏，还有冥灵、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鸠、朝菌、蟪蛄、斥，这一大一小形成的对比是十分鲜明的。那么，庄子是在褒大贬小吗？不是。那么庄子为什么要进行大小的对比呢？这样的对比和下文的宋荣子、列子、至人、神人、圣人是什么关系呢？这是读懂本文的关键所在。
作者写完大小的对比后，接着写了“知效一官，行比一乡，德合一君”者不过就是数仞间跳跃自得自满的小鸟，受到宋荣子的嘲笑。为什么？因为宋荣子不受外界舆论的束缚，懂得“内外”与“荣辱”的界限。然而，庄子对他仍然存有遗憾，“犹有未树也”，就是说，宋荣子没有达到庄子心目中的最高境界。列子可以御风而行，而且轻巧美妙，但他仍然达不到庄子的理想境界，因为列子“有所待”，没有风，他就无法飞，靠的是外部条件。庄子的理想境界是“无所待”，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。不依靠任何外物，达到绝对自由，这才是庄子的最高理想。至此，我们明白庄子对比的意图了：大对于小，是相对自由的；宋荣子无视毁誉，较之“征一国者”相对自由；列子御风而行，免受行走之劳，较之于徒步者，是相对自由。但所有这些，都达不到庄子的最高理想境界，因为他们都“有所待”。最后，作者推出一种理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。
庄子的对比手法是很有特点的。他发挥想像，将大与小推想到极致，从而给读者留下极深的印象。另外，庄子“大”的概念包含两方面的意思。一是空间上的概念，“几千里”、“几万里”、“坳堂”、“数仞”；二是时间上的概念，“五百岁”、“八千岁”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。庄子的对比往往借助寓言。本
文通篇是寓言，形象生动，感人至深。
鲁迅先生说：“（庄子）著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”
不仅如此，此文中列举了鹏，蜩与学鸠，朝菌，蟪蛄，冥灵，大椿及斥鷃一系列自然事物，唯独有关论述鹏的文字最多且鹏的形象留给读者的印象最深，那么鹏在文中到底有何意蕴呢？
鹏在文中固然有论证自然万物皆有待的作用，但它的意蕴远不止此。我们且来看看庄周对鹏的描述：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”“背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天”此鸟绝非一般，它由不知其几千里的大鲲转化而成；飞行时卷起三千里浪花，在刮起龙卷风时腾空直上数万里云霄，遮天蔽日，声势浩大，这是何等雄伟的景象啊！蜩与学鸠认为大鹏徙于南冥完全没有必要飞上九万里高空，面对蜩与学鸠的嘲笑，清高孤傲的庄子不屑一顾，在庄子看来它是大智者，这两个小东西知道什么呢？燕雀安知鸿鹄之志哉？在庄子的眼中，大鹏有高远的理想，它威武壮美，可见庄周先生对大鹏这一形象寄予了深情厚爱。
那么庄子何以对大鹏情有独钟呢？大鹏有着高远的理想和不为世人（蜩与学鸠）理解的雄心壮志，庄子在那个追名逐利的时代有着不为人理解的弃绝功名利禄的逍遥游理想，在世俗人的眼里，庄子会是多么地傻呀！难道鹏这一形象不正是庄周自己的化身吗？鹏尽管威武壮美，有着凌云壮志，然而想飞上九万里高空必须要凭借六月海动大风，要想从九万里高空徙往南冥必须要无所阻塞，万物皆有待大鹏也不能幸免，这又是何等的悲哀与无奈，鹏的形象又打上了悲剧色彩的烙印。这难道不是庄子现实处境的真实写照吗？
逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想，此岸与彼岸痛苦徘徊并超越现实与此岸的人生理想表白。
因此，文中的寓言及寓言中的形象仅仅是作者言志与抒情的符号，鹏的形象交织了庄周的清高孤傲，理想的高远与现实的无奈，既自豪又悲哀的复杂的矛盾心态，意蕴丰富。
我们说本文是神文，还因为庄子提出了深刻的哲学概念。本文讨论的核心是“绝对自由”，这是一个哲学命题。如果把庄子的“绝对自由”理解为现实社会中的无组织纪律，那就错了。庄子的“绝对自由”是一个“理念”，是对人的精神的阐释。庄子认为，作为形体的生命，是没有绝对自由的，也不可能有；而作为精神的生命是有绝对自由的，也应该有。
庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开始追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而达到物我两忘、超然物外的境界。
中国古代哲学有所谓“形而上”与“形而下”之说。我认为，任何一个人，一生中总有“心为形役”的烦恼。“心”即精神，“心为形役”，不得不做些违心的事情；所以古代文人追求的是“形为心役”。于是，“形”与“心”此起彼落，各有消长。这种交互起伏，构成了人生的基本矛盾。当“心为形役”时，即处于“形而下”（物质）状态；当“形为心役”时，即处于“形而上”（精神）状态。时上时下，有上有下，上上下下，下下上上，永无休止。
庄子提出的精神自由是想彻底解决这对矛盾，他的理想就是人应该达到“形而上”的状态，并永远保持。这种从本质上对人的肯定，对后人影响巨大，特别是给后来的文人以极深的影响，像陶渊明、李白、苏轼都打上了庄子的印记。当然，这也是庄子对中国哲学的贡献。
本文的语言奇伟怪谲，最能代表庄子的语言风格。清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”
庄子诗词《逍遥游》优秀读书笔记 篇10
陈鼓应将庄子各篇分章，于每篇前综述各章大意，清晰而层层进入，使读者开卷则免于陷入庄子之恣肆汪洋之中，浑然而不能知晓其义。对于笔者来说深感作者的体贴与耐心，并自然产生一种对认真研究学术者的敬意。
陈将逍遥游分为三章，其第一章又分为三层：
首章起笔描绘一个广大无穷的世界；次写“小知不及大知”，点出“小大之辩”；接着写无功，无名及破除自我中心，而与天地精神往来。
因而此下顺着陈的思路逐层分析。
陈所谓：“描绘一个广大无穷的世界。”我认为是从“北冥有鱼，其名为鲲。”直至“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今图南。”此一层我认为需要讨论的问题是——鲲化鹏，鹏之图南的动机。
以前虽未读过原典，但世皆称老庄之道“无为而治”，顺应万物自然，而鹏之图南，苦则苦矣！需要“水击三千里，搏扶摇而上”，岂不是大大的有为么？郭象（陈书中对郭注多持否定态度，而其不引郭注之原文，使读者陷于一派观点之中，无法分辨，此一失也）注云：
“夫翼大则难举，故搏扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳。既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉！此不得不然，非乐然也。”
即郭象认为大鹏天生就是应该图南的，它生得大翼，而“水之积也不厚，风之积也不厚”的北冥不是它的自然，所以呆在北冥反而不是顺应自然，图南不是破坏自然的“有为”，而是顺应自然，“不得不为”的“无为”。若依此种逻辑，倒是可以解释“无为之为”。
而〈庄子〉原文中可以解释图南动机的，我认为是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。（P8）”
陈引释德清语：“然水积本意说在鲲上，今不说养鱼，则变其文曰负舟，乃是其文之变化处。”
我以为释语可从。因此，庄子此语便有了很明确的指向性。北冥水之积不厚，因而鲲化为鹏。而北冥风之积也不厚，因而鹏将图南。本书观点与郭注：“夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，风不积则夭阏不通故耳。此大鹏之逍遥也。”在图南动机问题上基本一致。
可是这就引发了一个问题，圣人或非圣人不是天生就确定的，很多时候还是死后才可以确定的。那么在孜孜的改变环境，扶摇直上的时候，到底是圣人顺应自然的“无为”，还是非圣人平添烦恼，破坏自然的“有为”呢？这也就牵涉到第二层学术争论颇大的一个问题，蜩与学鸠和大鹏的小大之辩，到底是“万物的本性和天赋的能力各有不同。它们之间的共同点是：当它们充分并自由发挥天赋才能时，便同样感到快乐。”[1]还是本书中所认为的，小知不如大知，前者眼界不如后者开阔。进而推究，便是庄子之道到底是促人积极，还是消极。
陈的第二层，我认为应从“蜩与学鸠笑之曰……”到“此小大之辩也”。从第二层开始，陈注中诸家的观点与郭注大相径庭，起先读陈书而不读郭注，庄子面目明，读郭注，则庄子面目又晦矣。陈书中只言郭之误，而细究郭注，始觉其以相异，皆因对某字理解不同。文言流传百年，注解甚多，遥想古书无标无点，句读之别，转借之误，揣圣贤之本意之难至此也。此下不得不繁引原文及两派注解，以表疑惑。
我认为两派关于“小大之辩”相异的根源，在于对庄文字词感情色彩的感受之上。郭每将庄文字词理解为中性，不带感情色彩，因而得出：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”