知远网整理的道德经心得体会（精选47篇），希望能帮助到大家，请阅读参考。
道德经心得体会 篇1
在如今这个喧闹的社会，一切都是那么的瞬息万变。比起像大众一样的随波逐流，我更愿意在一个惬意而又安静的下午，喝着亲手沏的茶，手捧着一本《道德经》，去感受古人那时隔千年的智慧。
我很庆幸自己是一名中国人，出生在这么一个有底蕴的文明古国，这意味着我有更多的传统文化可以去感受，有更多的文化精华可以去吸收，有更多的历史可以去领略。读书无疑是一种感受历史和文化的好途径。
比起现当代的这些科幻大作，以及互联网上如此众多的小说，我更倾心于古典文学。毕竟那才是真正有营养的作品。这个日新月异的社会难免使人们的心变浮躁了，于是人们无法静下心来去吸收那沉淀的文化，反而热衷于一些不切实际的科幻网络小说。可是我们青少年不能随波逐流，我们应该先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事业。
有一段时间，我也沉沦了，开始盲目追求一些没有内涵的书。直到那次去新华书店，首先映入我眼帘的便是那本厚厚的《道德经》，我轻轻拿起它，便不想再放手，从此，我便沉浸在智慧的海洋里。歌德说：“读一本好书，就像和一个高尚的人在对话。”可这本书在我的生命里起到的是引路人的作用，读着它时，仿佛时间静止了，一段慢节奏的时光便产生了。
这本书给我带来了很深的影响，不仅是因为书中的智慧，还有那智慧带给我的心理的变化。以前的我，也许太年轻了，敢想敢做，没有目的地横冲直撞，结局总是头破血流。现在，我依然带着年轻的激情，依然是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫脚踏实地，懂得了一步一个脚印，而不是一步登天。
梦想，对于现在的我来说，还是太远了，远得连在梦里都看得不真切。可人的一生，不就是不断地朝着梦想前进吗?在这条路上，难免会孤独寂寞，难免会浮躁，我们应该找到那个照亮梦想道路的指明灯，让它指引着你，不断前进，一步一步地，执着地前进。所幸的是，我已经找到了，那就是蕴含着千年智慧、为我及时照亮远方的经典著作——《道德经》。
时隔千年的智慧，令我感动。我很庆幸有这么一本书，在我的成长中及时的出现，为我照亮通向梦想的道路。我相信它会一直陪着我，直到我到达那个梦寐以求的理想的彼岸!
道德经心得体会 篇2
作为一部流传千年而不失其光彩的经典之作，《道德经》一直以来受到许多人的推崇。如今，随着全球化的发展，地球上的人们之间联系也日益紧密，《道德经》在世界范围内也越来越受到重视。据联合国教科文组织统计，世界上被译成外国文字发行量最多的文化名著是《圣经》，而《道德经》则排第二。纵观道德经，洋洋洒洒不过五千余字，但其内容却博大精深、玄奥无极、囊括百家、包容万物，是是一部名副其实的治国、齐家、修身、为学的宝典。
《道德经》全书分两部分，道经和德经，总共八十一章，所涉及的内容很多，不易一一遍说，所以只挑选十分感兴趣的几部分谈一谈自己的思考与感受。
第一部分 “天地之始”。这是《道德经》的第一章，这一章集中展现了老子的宇宙观。我们最熟悉的是前两句“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。”翻译成现代文，历来有很大争议，我比较同意的是这种说法，即“能用语言表达出来的道，都不是永恒的、终极的道；能够用言辞说出来的名，都不是永恒的、终极的名。无，是天地的源起；有，是万物的开端。”生活在这个世界上，稍加用心，我们不难发现，整个宇宙充满了各种各样的规律，从天体到粒子，从自然界到人类社会，无不受着各种规律的支配，如生死兴衰、交换轮回等。但是，这些我们能认知的规律恐怕并非老子所说的道，老子所说的道，是一种终极的规律，在它之外，再没有其他的规律，而我们所能认知的种种规律都受着这种终极规律的支配，而这种终极规律我们则无法认知。举个勉强的例子，我们能认知的各种规律就好像一台电脑里的各种软件，都有其一定的作用，但他们都要受到电脑系统的支配。当然，电脑系统也还是要受别的规律的支配，并非一种终极规律，而且各种软件之间的关系也远没有宇宙中各种规律之间的关系那么错综复杂、变化莫测。所以说，这个例子是勉强的。谈到终极问题，自然就无法避开宇宙的来历这个问题。关于宇宙的来历，目前较为普遍的被接受的一种观点是宇宙起源于127亿年前的一场大爆炸，时间、空间等万事万物由此开始。可是，如果再往前走一步，就引出了一个无法言说的东西。宇宙诞生之前，什么都没有，没有时间、没有空间，那又是一种什么样的状态？在这一点上，老子停在了形而上学的地步，他认为有生于无，但这终极的“无”，却是不能被认知、无法言说的。而西方的许多思想家却又往前迈了一步，进入神学地步，认为宇宙诞生之前有个终极的、万能的上帝，是上帝创造了万事万物。究竟谁对谁错，我们没有充分的证据去判别，但两者的共同点是都认为有个终极的东西。
第二部分“小国寡民”。这是第八十章。原文是“小国寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这是老子心目中的理想社会。在这种社会状态下，技术落后，没有战争，人民生活简单，安居乐业，社会交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看现在的世界，情况可以说是截然相反，各种各样的技术越来越先进，战争此起彼伏，人民生活越来越复杂，社会交往日益繁多，而且这种情况似乎会随着物质技术的不断发展而持续下去。老子的心愿是好的，但理想终归是理想，人类社会没有停在那种小国寡民的状态，而是飞速发展变化着。也因此，老子的这一思想被认为是保守落后的。其实也不难想象，一个小国寡民的社会，其生产力、技术等肯定难以提高，一旦遇上大的自然灾难，很可能导致灭顶之灾。生存是所有生物的根本欲望，人类历经艰难好不容易生存下来，又怎敢冒那样的险。所以，不断发展下去是必然的事。那么，现在的社会好吗？这真的很难说，人类在物质文明进步中所付出的代价是相当大的，战争、疾病、环境污染、其他生物迅速灭绝以及各种各样的自然灾难和人为灾难，可以说是不停地解决问题，又不停地制造问题，没完没了地进行下去。这样的.话，我们必须要谈谈人类生存的终极目的。可悲的是，没有一个合理的目的。站在唯物论立场，我们知道，整个宇宙最终会消失的，即使人类能生存到那时，也依然难逃灭绝的厄运。我们也知道，人可以为了某个崇高的目的而欣然忍受种种苦难。站在神学立场，可以说人类是为了至高无上的上帝而存在。为了那个并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存着，倒也罢了，可是如果生存得不幸福呢？可见，我们无法为人类的生存找到一个合理的终极目的。当然，对于个人而言，考虑这个问题，似乎有点杞人忧天，但为了说明一些问题还是不得不提。
既然人类生存并无什么终极目的，那么最合理的做法就是追求生存过程中的幸福。所以，人类应当顺着本性追求生存，并且也要追求生存的质量。人类是要发展进步的，只是不能把这颠倒过来当成生存的目的，从而不惜一切手段，甚至自取灭亡。因此，我们不妨用老子的“尊道贵德”来探讨解决这一问题。
“尊道贵德”就字面意思，不难理解，即要顺应道，遵从德。为什么要这样呢？按照老子的观点，万事万物来自终极的道，并受它支配，人类自然也不例外。不管人类再怎么聪明，再怎么具有创造力，但与道相比，根本就不值一提。说得通俗一点，这其实也就是要人类不要太自大了，要敬畏这个世界。西方人曾经声称要征服自然，但后来种种教训使他们认识到那根本就是不可能的。如果他们早点了解老子所说的道，也许世界就不会是现在这个样子了。对于我们个人而言，尊道贵德也是十分有必要的。有句话叫做“无知无畏”，说得就是越无知的人越觉得无所不能，无所畏惧。如果一个人能静下心来想想这个世界的伟大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，从而对身外之物有所敬畏，不胡作非为。推而广之，如果人人都能尊道贵德，那这世界将会美好许多。
最后，也有些问题不能不说。就是我们应该怀着一种纯正的心态去读《道德经》，去了解里面的大智慧，为道而修德。而不是像某些人那样，怀着追求功名利禄之心去学习《道德经》，把老子所强调的真、善、美抛到了九霄云外。那样的话，就只是学到了表面，却没能学到内涵。诚然，掌握《道德经》中的智慧对于立功成名是有很大帮助的，历史上的例子不胜枚举，也因此，有些人认为老子是个阴谋家。其实，这也正体现了事物的两面性，就像刀子一样，既能救人，也能杀人，关键看使用者是什么心态。老子作为一个目睹战乱频仍、人民生活水深火热的大智慧家，当然不会希望人们运用智慧去追求立功成名，否则他也就不会提倡绝圣弃智了。另外，我们个人学习《道德经》，更多的是了解一下古人的智慧，至于学习里面的大智慧，那是因人而异的。另外，《道德经》整体上注重柔、弱，某些思想放到现在甚至是不被提倡的，这对于正值风华正茂之际、本该像儒家所提倡的那样立功扬名的年轻人来说，难免会有些影响。所以，建议个人在读《道德经》时，一定要多加思考，多从实际生活中去观察感悟其中的智慧。
道德经心得体会 篇3
夫中华之才，博大渊源，唯老庄、孔孟为尊，老庄予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者国之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士当奋发向上，智仁兼修，从道儒两家汲取养分，提升自我。
近日以来再读《道德经》，感触颇多。也许是年龄的增长，亦或是阅历的增多，较之十多年前中学时代的我读《道德经》，更加多了一份深刻的悟道。没有往日青春年少的戾气，更多的是祥和稳重的心境去体会《道德经》中“道”的智慧。道家之学智慧无穷，每句话都有很深刻的哲理，不是我们聊聊数语可以尽数表达清楚。我也只能是管中窥豹，就其一斑而妄谈自己的感悟了。
《道德经》的思想核心在于一个“道”字，被认为是万物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用来比喻“道”的东西，所以为人处事最高的能耐应该就像水一样——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引领着我们找到处世的好方法。所谓“七善”乃是“居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时”。
“居善地”乃是水能避高趋下、未尝有所逆，善地也。水总是往下流，从来不违背这样的原则，并能擅长选择到好的去处来坚持这样的原则。做人也是应当像水一样坚持原则不动摇，但是又不是一味的硬扛来坚持原则，而是擅长巧妙的选择方法来达到坚持原则的目的，懂得刚柔并用，巧妙的`达到目的。
“心善渊”是指空虚寂寞，深不可测，善渊也。水的表面可以风平浪静，里面却可以深不可测。人的心境也应当像水的这一特性一样，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情绪和错误想法唐突的传递给别人。正是人们常说的喜怒哀乐不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺点，被别人疏远，不利于团结他人，所以人们应该懂得控制自己情绪，稳重处事。
“与善仁”讲究的是利泽万物，施而不求报，善仁也。为人当如同水润泽万物，懂得爱护他人，恩泽他人，于人谦和相处。这样的人才有亲和力、向心力。行大道者需懂得利天下。
“言善信”意指圆必旋、方必折、塞必止，决必流，善信也。为人当随和温润如水，在圆的地方能旋转，在方形的地方能转折，这样才能容易与人相处，容易被别人接纳。棱角分明，不懂变通只会和周围格格不入，不会得到别人的欢喜亲信，也就会增加自己处理办事的难度了。正所谓得道者多助，失道者寡助。
“正善治”是指能够洗涤群秽，平准高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗涤各种污秽的东西。做人不能仅仅是自己品行端正就可以了，还要可以为他人去处污秽，作为他人的看清事物高低好坏的准则。懂得用自己的清澈去容纳污秽，再消除污秽，这才是大本事，才能把自己管理的范围治理得很好。而自命清高，与污秽格格不入者只能是自己小范围清高了，但是不能改变周围的状况。为人领导者更加要明白正善治的道理才是。
“事善能”要求遇物赋形，而不留于一，善能也。任何东西在水面上都能显出形状，水不会特意要求什么样的形象。水不去选择只是因为其适应能力很强，怎么变化都可以。为人也应该是适应能力很强才对，不能总是要求外部事物来符合自己要求。这样的人处理事物的能力才能很强，能处理各种各样的困难，处处适用，受人欢迎。
“动善时”为冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。水到冬天就凝固，春天就融化，该干涸的时候干涸，该洪水发泄的时候就洪水，懂得审时度势。做人处事何处不需要能够把握时机，善于等待合适时候呢。同样的事情不同时候做，结果就是不一样的。善用形势着乃是真正懂得事物规律的人。
水的七善也就是无往而不利的境界。“夫唯不争，故无尤”只有与万物不相争，才不会引来责怪和他人的敌对。与其说不争，不如说”以不争为争”,表面上不与人争，但是最后整个大势依然往你意愿的方向发展，同时不会忤逆周围的人和事。我们的祖先为我们留下了巨大的智慧宝库，我们作为年青的一代应当积极去获得祖先留下的智慧，把自己打造成有远见，明大势，懂人文素养的高端人才。只有这样才能为国家、为社会、为企业贡献更多、更有力的能量，才能行大道，为他人谋大福利。
道德经心得体会 篇4
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有必须的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，并且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道；名可名，十分名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还能够视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而能够成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以能够成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律能够用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能够称为“常道”。而从常道内除的“德”，能够称为“常德”。而称道为“无”，就又能够称“常无”；称道为“有”，又能够称为“常有”。老子认为“知常为明”，明白明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自我谋私利，就能够称为公了。“知常”指的是依之而行，则又能够称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不明白宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果到达了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，应对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不一样于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与资料两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。并且仅有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应当废止礼貌和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的梦想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
道德经心得体会 篇5
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在20xx多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一向被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，仅有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼;它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有;它告诉我们，祸福相扶相持，无中能够生有，要辩证的看待事物;它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒;它告诉我们，“功成身遂”，应对成功，应对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我?老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的'哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在必须条件下，事物是能够互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不必须就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自我的光芒，学会韬光养晦。
老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法到达目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。应对成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，能够长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自我做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者能够做我们的教师，不善者能够教给我们智慧，学会应对善者与不善者;做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面研究问题。
《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展此刻你眼前的风景将会别有洞天。
道德经心得体会 篇6
学习《道德经》这门学科虽然不久，并且资料也不是简单易懂，但在张剑伟教授的精彩授课中，却大致了解了《道德经》，和学习到了其中的一些人生哲理，这些知识都是我以前未曾接触过的，所以这对于我来说的确是人生中宝贵的一课，使我受益匪浅。张教授在讲课的过程中也是加入了许多自我独特的见解，他还进取向我们提倡每个人对《道德经》的理解和感受都不一样，我们彼此之间应当多交流讨论。在此，我就来说说学习了《道德经》之后，自我的一些见解和讨论成果吧！
《道德经》的核心是“道”。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，揭示了事物之间相互依存的关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《道德经》文约意丰，视角独特，思想深邃，资料博大精深。今日，它仍然具有巨大的现实意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处理国际关系、现代企业经营管理等方面具有很好的借鉴意义；小而言之，它是人们为学、修身、处理各种人际、社会关系的精神圭臬。
“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的.规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来到达治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不能够得志于天下。”（《第三十一章》）他同时也反对工商业，反对知识和文化。在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就能够没有忧患了。
老子所向往的梦想世界是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》老子这一设想，在必须程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧之？”（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小国寡民的梦想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的提高思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。
相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《道德经》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短仅有彼此比较才能显现出来，不一样的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。
总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了必须的时候就完全成为相反的东西。所以，老子一再告诫统治的人，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治的人必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着进取意义的。
当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产。
我们应当本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，可是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们此刻的生活仍有借鉴意义。或许，在日后的生活中，《道德经》会助我迈向成功的彼岸。
道德经心得体会 篇7
最近我不大喜欢聊天了，因为思想深邃的人不多。心慢慢地不怎么花了，毕竟岁月不饶人。我喜欢一个人在花园散步沉思。官二代、富二代们占据了大量的社会资源，让底层的人难以往上流动，官与商勾结还如何做人民的公仆，公平正义何在？读书无用论也不是空穴来风；中国的官员的选拔应该真正交给选民而不是由上级领导说了算，做官的如果俯下身子去讨好选民而不是绞尽脑汁的去巴结领导一切的一切都好办了————思考这些问题，我的痛苦与日俱增。为了减少我的痛苦，我开始读道德经了，我发现我受益匪浅。
道德经里说上善若水。水的适应环境能力最强。到了不同的容器，水都能随之改变。为人处世当如柳树，而不能像青松。柳树温柔，给人以美感。青松倔强，叶如锋芒，容易伤人。我们不能老是埋怨环境的恶劣，自己应该主动学会适应周围的环境。达尔文不也说，物竞天择适者生存吗？
道德经里说要摒弃自己的私欲，不妄为便能无所不为。一切都要符合道。道法自然。无论自然界还是人类社会都有其客观规律。违背规律必然要受到惩罚。干什么事要稳重。对名利的过度追求，可能失去的更多。我对晋升高级也不再有过多的冲动。而是顺其自然吧。
道德经里说长寿的人占十分之三，短命的占十分之三，还有十分之三是因为过分追求名利而在缩短自己的寿命。贪财官为了贪欲而锒铛入狱，赌徒因不服输而彻底毁坏了自己的身体，单位上有好多人为追名逐利不择手段而闹僵了人际关系自寻烦恼。我爱我的孩子，爱我的老婆，爱我的家，爱我的亲朋好友，爱爱大自然，爱我们的国家，爱我们的星球。我相信善，回报与否我不知道，但我的心宁静了。
最近我的睡眠质量好多了。劝你有时间也读读道德经，好吗？
道德经心得体会 篇8
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在必须的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多资料在这天看来也是十分具有指导和教育好处的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的这天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，能够净化人的心灵。
以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。
每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责！。
人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得理解老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。
现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢？我们应做些什么呢？
做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度思考问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）
道德经心得体会 篇9
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了。那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。
虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味。这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉。满载宝藏，放下成见，唾手可得!但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足!
这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上!因为它能让你的心灵真正的强大!不为光怪陆离的表象所迷惑!直达事物本质!正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”
看清事物的'本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待!等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落。
道德经心得体会 篇10
16日——20日，我参加了在杭州万松书院正谊学堂举办的《道德经》妙解公益夏令营，让我印象最深的是其中的一章——以水为师，观水悟道。今天，我们就来学习一下水的品质。你可能会说：水有什么品质？有什么好学的？现在就让我给你讲一讲吧！
上善若水，水善利万物而不争，水向高处流还是低处？你一定会说：向低处流。是的，我们要学习水的谦虚和谦让，假如在向下流的路上遇见一块大石头，水有撞上去吗？没有。如果撞上去，岂不是以卵击石吗？水是绕开了它。你可以去好好体会。
人体也需要水，人体百分之七十都是水。如果地球上没有水，我们人类能活过一星期吗？我们赖以生存的地球还会有生命存在吗？所有的蔬菜等植物也需要水，不然也会枯死。水还可以帮我们清理厕所，清理我们不喜欢的污垢。但水并没有要求我们给它回报。这种舍已为人，不求回报的精神值得我们学习。
所以我们一定要好好保护我们的水资源。比如：做环保酵素。那怎么做呢？就让我来告诉你吧。我们用一斤糖，3斤果皮垃圾（要选择新鲜的），10斤水，比例1：3：10，放入瓶罐内混合在一起，放在阴凉的空气流通处，要记得每天都要放气，不然发酵过程中瓶罐内产生的气体会把瓶罐顶开，发酵3个月后就可以使用了，当然6个月以上最好。你试试吧！可以用来清洁家具，浇花等等。
通过学习《道德经》，让我懂得了水的品质，我们离不开水，我们就是水，因为我们是大自然的一份子。
道德经心得体会 篇11
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。可是老子又说了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，可是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而梦想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。可是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，觅求自我生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶；却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，所以一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自我内省不已，都需要自我能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。可是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不一样，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不一样人不一样心境的.理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
道德经心得体会 篇12
老子《道德经》是灰色的，好的中华瑰宝，蕴含着丰富的人生哲学。我还记得小时跟着他们“道可道，非常道；很出名，但是很出名。”当时不知道从哪里来的，更不知道是什么意思。过了几年，我又不能完全理解道家的这部杰作，但至少我有了一些感触。
《道德经》主张无为而治。几千年来，从帝王将相到黎巴嫩人民，都从这本人类文化史上的智慧宝典中吸取了治国安民、修身养性、立人立命的精髓。如今，社会科学蓬勃发展，社会经济高速发展。人的物质财富越来越丰富，而物质财富越来越贫乏，道德沦丧的现象越来越严重。我觉得应该从老子的《道德经》中找出我的人生原则，不要和世俗齐头并进，静心是安心的基础。当人的心境达到一种空寂的状态时，就会一直坚持傲慢自大的作风，在社会、生活、工作中有所作为，有所作为，有所作为，有所务实。
人们常说，阅读历史并从中学习是明智的。老子在《道德经》第17章说：“道总是无为而无不为。”老子的无为思想并不是说消极无为。这是对老子《道德经》的误解。老子的本意是教人遵循道，不为所欲为，为所欲为。只要你不莽撞，你就能取得巨大的成就，也就是说，“不莽撞”是做某事的保证。什么是“有前途”？尽自己最大努力在社会上发挥好作用，做好本职工作，承担起家庭义务就是“做点事”。没错，在人类欲望备受争议的当今社会，如果他能全心全意的照顾好自己的工作，他的心态一定是一直处于一种禅定清心的状态，不进入禅定清心的状态就无法克制自己躁动的'心。也就是说，神不走极端，但他的心不思考。所以，是全心全意做好一切工作的前提和前提。
《道德经》可谓凝练、珍贵、淡泊、发人深省，显示了老子扎实的文笔和得心应手的文笔，以及他的创新能力。就是有说服力有说服力！再加上一些经典的例子，点睛之笔，妙笔生花，意境深邃，前一篇的呼应，主题的升华，把作者自己想表达的感情表达的淋漓尽致，给人无限的印象和伤感，又有一种自然感，这其实是文章中最好的，也是古代汉语中最好的！
道德经心得体会 篇13
自从我局开展文化讲堂学习了老子的《道德经》，自己受益匪浅。对《道德经》一书的理解还很肤浅，但是认真学习，能让我受益的地方多之又多，会影响到各个方面，要不断地揣摩，慢慢地体会。
加减乘除上有苍穹 世界上不存在绝对、今时好许是明日非。知识是加法 悟道是减法 凝结 沉淀 升华。人心所向便是方向，百姓的根本利益就是国家的根本利益。追根溯源 培其根而枝繁 落叶归根。以身观天下 一身一宇宙 观点而知面。人世间独善吾身 灵魂里循道而富足。只有知错才有机会改正错误 所以首先要认识到自己的错误 切记不要不懂装懂 不知知病也 自知者明。倘若百姓过的幸福富足那么谁还愿意去冒险犯罪? 解决民生问题、社会就会自然和谐，有些东西不是靠宣传洗脑就可以的，从根本出发才是关键。和气生财以和为贵、弱者博怜、刚者遭嫌。得理让三分、善恶自有报、因果也。该书不仅是道教的宝典，也是我国传统文化宝库中的经世之作。作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式的认识。揭示了事物的产生、发展、变化的规律。老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管别人是善是恶，都能一视同仁这是一种美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，旷兮其若谷”需要何等的`勇气!老子的眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。以前，我与别人交往时，总是以自己的原则判断别人，然后决定是否与之交往。现在学了《道德经》，明白了自己的错误作法，我开始以新的态度来交朋友。现在，我周围有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自私。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱，这是“慈”的基本内涵。有了一颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。
道德经心得体会 篇14
老子《道德经》是灰色的，好的中华瑰宝，蕴含着丰富的人生哲学。我还记得小时跟着他们“道可道，非常道；很出名，但是很出名。”当时不知道从哪里来的，更不知道是什么意思。过了几年，我又不能完全理解道家的这部杰作，但至少我有了一些感触。
《道德经》主张无为而治。几千年来，从帝王将相到黎巴嫩人民，都从这本人类文化史上的智慧宝典中吸取了治国安民、修身养性、立人立命的精髓。如今，社会科学蓬勃发展，社会经济高速发展。人的物质财富越来越丰富，而物质财富越来越贫乏，道德沦丧的现象越来越严重。我觉得应该从老子的《道德经》中找出我的人生原则，不要和世俗齐头并进，静心是安心的基础。当人的心境达到一种空寂的状态时，就会一直坚持傲慢自大的作风，在社会、生活、工作中有所作为，有所作为，有所作为，有所务实。
人们常说，阅读历史并从中学习是明智的。老子在《道德经》第17章说：“道总是无为而无不为。”老子的`无为思想并不是说消极无为。这是对老子《道德经》的误解。老子的本意是教人遵循道，不为所欲为，为所欲为。只要你不莽撞，你就能取得巨大的成就，也就是说，“不莽撞”是做某事的保证。什么是“有前途”？尽自己最大努力在社会上发挥好作用，做好本职工作，承担起家庭义务就是“做点事”。没错，在人类欲望备受争议的当今社会，如果他能全心全意的照顾好自己的工作，他的心态一定是一直处于一种禅定清心的状态，不进入禅定清心的状态就无法克制自己躁动的心。也就是说，神不走极端，但他的心不思考。所以，是全心全意做好一切工作的前提和前提。
《道德经》可谓凝练、珍贵、淡泊、发人深省，显示了老子扎实的文笔和得心应手的文笔，以及他的创新能力。就是有说服力有说服力！再加上一些经典的例子，点睛之笔，妙笔生花，意境深邃，前一篇的呼应，主题的升华，把作者自己想表达的感情表达的淋漓尽致，给人无限的印象和伤感，又有一种自然感，这其实是文章中最好的，也是古代汉语中最好的！
道德经心得体会 篇15
一、《道德经》本体论是人类本体论思想的高峰
本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。
哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。
二、《道德经》本体论思想
《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。
2- 1、《道德经》明确的本体论意识
《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德经》第一章)可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。
2-2、本体与人和人类智慧的关系
哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清;地得一以宁;神得一以灵”(《道德经》三十九章)本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人的精神世界)与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。
哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟;而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。
2-3、本体与原始物质的分界 [形而上与形而下的界线]
“道生一，以生二，二生三，三生万物”(《道德经》第四十二章)一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素 [对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪;同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。
重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。
2-4、具体自然人证悟本体的路径
本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体?“不窥牖，见天道。”(《道德经》第四十七章)古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?”(《道德经》第十章)精神和形体合一，能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”(《道德经》四十八章)求学的人，其情欲文饰一天比一天增加;求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。
2-5、本体之德
老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。”(《道德经》第三十八章)具备“上德”的`人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。
三、结语
本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。
心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。
从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”;而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”(《山水》)，“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。
道德经心得体会 篇16
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的'对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
道德经心得体会 篇17
虽然他学习《道德经》时间不长，材料也不容易理解，但在张建伟教授精彩的教学中，他对《道德经》有了大致的了解，并学到了一些我从未接触过的人生哲理，因此，这对我来说确实是人生中一堂宝贵的课，让我受益匪浅。张教授还为他的讲座增加了许多独特的见解。他也取得了进步，向我们倡导每个人对《道德经》都有不同的理解和感受。我们应该多交流，多讨论。在这里，让我谈谈我在学习《道德经》后的一些看法和讨论结果！
道德经的核心是“道”。它继承了《周易》、《洪帆》等著作的朴素辩证法思想，揭示了事物之间相互依存的关系。提出了“天人无为”的无神论思想。《道德经》内涵丰富，视角独特，思想深刻，资料博大精深。今天，它仍然具有重大的现实意义。总的来说，它在治国理政、运筹学和军事应用、处理国际关系和现代企业管理等方面具有很好的借鉴意义。简而言之，它是人们学习、培养自己以及处理各种人际关系和社会关系的精神标准。
道是天地万物的本源。在老子之前，人们认为宇宙万物都是由上帝统治的，最高的上帝是天堂，也被称为天帝。这一观念直到春秋社会大变革时期才发生变化。老子是一位早期的思想家，他从哲学的角度有意识地、明确地否定了天帝。他以《周易》为依据，进一步阐明“道”是天地万物之源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说："道是万物之母：道可以是道，非常道。名字可以是名字，十。没有名字，天地的开始。是的，它被称为万物之母&也就是说，作为宇宙的起源，道永远存在。道的运行是自由和不可避免的，也就是说，它按照自己的规律运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙之母。
什么都不做就统治。老子的“道论”基本上可以概括为“天人观”。因此，老子的人生哲学和政治哲学基本上是人应该是法的，顺其自然。至于如何治理国家？他认为，最好采取“无为而治”的方式，让人民过上自由的生活，达到无为而治、任由自然发展的目的。在老子看来，无所作为意味着有所行动；不作为而不作为；这就是我的意思。老子反对用惩罚、礼节和智慧来治理国家。他反对增加人民的税收和拥有强大的军事力量。他说："；“乐于杀人的人是不会成功的”（第31章）他还反对工商业、知识和文化。在老子看来，如果人类社会不需要“圣人”、“仁义”和“巧利”，国家将由国家统治。这三件事不足以治理国家。最好的办法是让人们专注于“简单”，少一些“私欲”，不求知识而无忧无虑。
老子的梦想世界是一个国家小、人口少的原始社会。他说：一个人口稀少的小国将使人民能够拥有他们所需要的任何工具，并使人民死而复生，而不会远离。虽然有一条船，但没有人乘坐。虽然有装甲兵，但并没有什么新鲜事。让人们系上绳子并使用它们。吃得甜，穿得美，住得平和，享受风俗习惯，从邻国互相看一看，听到鸡和狗的声音，人们直到年老和死亡才相互交流，“在某种程度上，老子的假设反映了当时人们迫切希望休养生息，减少剥削。老子说，人们为什么过着饥寒交迫的生活？因为他们的君主交了更多的税。”人民的饥饿是由于对他们征收食品税（第75章）；人民不怕死，，他们怎么会怕死，“这反映了老子政治思想中的进步因素。然而，一个小国和少数民族的梦想是一种幻觉，违反了社会历史发展的规律。但是，我们应该看到，老子的举动是对奴隶社会制度的不合理攻击，对未来的思想家产生了深远的影响。”乌托邦式的社会改革者。
相反和互补。老子理论的精髓是他卓越的辩证思想。老子观察了自然的变化、生与死的关系、新与旧的关系、社会历史与政治的成败关系、福与祸，发现了事物的辩证规律。《道德经》也深刻地证明了一个真理，即对立互补，当事物达到极端时就会发生变化。老子说，存在与不存在是生俱来的，困难与安逸是生俱来的。长与短只有通过相互比较才能显现出来。不同的声音产生和谐，它们相互对立，有秩序。总之，老子承认事物的发展是矛盾的。当事情发展到极端时，就会变成相反的结果。必要时，它们将成为相反的结果。因此，老子一再警告统治者，他们必须摆脱那些极端和过度的措施。否则，事情将走向另一个极端，世界将迷失。他相信一个明智的统治者必须明白弱者战胜强者的真理。为了证明弱者胜于强者，软者胜于硬的.真理，他举了许多例子。他经常用水来比较自然力的伟大和人类的高尚品质。他说："；世界上没有人比水更弱，任何强壮的人都不能获胜。没有简单的方法。软胜于硬，弱胜于强。世界上没有人知道也没有人能做到这一点（第78章））这意味着世界上没有任何东西比水更弱，任何强大的力量都无法战胜水这一事实无法改变。弱者战胜强者，弱者战胜强者。世界上没有人不明白，但没有人能做到。老子认为，弱者在发展的过程中是不可战胜的，这对于促进人们认识到新的力量是不可战胜的，具有积极的意义。
当然，老子的自然辩证法是直观的、原始的、简单的，缺乏科学论证。同时，他的辩证观也缺乏不可调和的斗争精神，这种精神受到时代和阶级的限制。然而，《道德经》中灿烂的思想火花是值得我们珍惜的历史遗产。
我们应该以取其精华、取其糟粕的精神对待和学习《道德经》。老子的思想并不都是正确的、科学的，但仍有许多哲学思想值得我们借鉴，对我们当下的生活仍有借鉴意义。也许，在我未来的生活中，《道德经》会帮助我走向成功的另一面。
道德经心得体会 篇18
前几日在松花江边看到一位退休的老者，以水为墨，在人行的方砖上信笔由缰，从《道德经》的部分选章到《滕王阁序》，从行书到隶书，挥洒自如惹得行人频频驻足称赞。想起小学二三年级时，我也是有过这样的经历，拎着小水桶，拿着大大的毛笔在楼下的方砖上依照老师的要求练字，大约有两年的时间便放弃了，现在看到这位老者习字，不免对自己当时的决定有些遗憾，但更多的是想继续提笔的手痒。于是，一直留在老者身边观其笔法和内容。
笔下《道德经》的一段话，引起我的深思。继而又重温了这本书。
《道德经》众所周知，通篇虽只有五千余字，却是字字珠玑，内容包罗万象，包括治国之道、处世哲学、军事哲学、人性修养等等。我无法将书中所有的道理一一感悟，就将我在老者笔下看到的这段话，拿来与大家分享。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争，水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。我认为，我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。 善利万物而不争，孕育却不求回报。
说水为道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以纯净的清澈透明，亦可污浊的混沌黝黑。“上善若水”经常听到这个词，来到我们统计调查队，我常想，我们的工作性质，即为水，不出假数、符合趋势可谓“清水”，而捏造、编造数据可谓“浊水”。作为我们统计人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能够滋养万物。
但是，孔子的一段话，让我对“上善若水”有了更广阔的理解。水，如是也。
孔子说：水有五种完美的品德，因它常流不息，能滋养一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或长，遵循自然规律，好像有义；浩大无尽，好像有道；流向几百丈山涧毫无畏惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法度；量见多少，不用削刮（不会隐瞒正确的观点，违心地趋附别人），好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，归宿必处东，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德行，所以君子遇水必观（观察、体会、感悟、效仿）。
如此有德、有义、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于变化的水，又何惧它洗涤万物后自身污浊不堪的外表呢。何况，普通和平常，才是世间最主流的方向。
就像每一次看完《感动中国》，每一位都是普普通通的百姓，他们简简单单的生活，却散发着无限光辉和正能量，他们的事迹是可敬的、他们的精神是高尚的，所谓“上善若水”定是如此，他们把中华民族乐于奉献、助人为乐的光荣传统简单直接的传承，感动在霎那间汇聚在一起，散发一股无限的力量，强烈的震撼着我们的心灵，冲击着我的每一根神经，直到了感动泪水的落下，而后结合自己的工作和生活，会使我们也要这样简单、无畏的生活，其实我们统计人追求的不也是这种简单的执着么。
如果说“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德载物”就是对品行的最好诠释了。“天行健、君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。美好的品德像水，而伟大的胸怀则像大地一样，能够承载和包容万物。
“上善若水、厚德载物”一个“滋养”，一个“包容”。具体到我们个人的身上，如此美德赋予了我们柔中带刚，坚不可摧的强大生命力。无论在哪里，无论做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底线不动摇，才会安身立命。这种“上善若水”的平和，“厚德载物”的敦实，让我们的内心充实和沉稳，让我们的道德永远立于不败之地。
道德经心得体会 篇19
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，所以容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有必须的作用。
道德经心得体会 篇20
刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，可是由于领悟力有限，通读全书，能了解的必须有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他期望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓能够得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件欢乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生欢乐、简便、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的“物极必反”的`思想似乎在预言今日的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应当是为人类效劳的，可是环境污染，能源耗尽，消费率提高，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，并且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，可是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
道德经心得体会 篇21
在读书上学的时候，接触老子《道德经》的机会并不多，相对而言，孔子的《论语》我们会更加熟悉，可能是因为没读过，我比较好奇，所以选择了它来写我的第一篇读书心得，而没选《论语》。当我看到这本书第一章时，就觉得挺熟悉的，里面的句子常被作为电视剧的台词，为人所知。看《道德经》有的地方会觉得难懂，里面的句子很玄奥，就像在讲一些深奥的大道理一样。所以在读的时候，我有借助一些词语句子的注释，来帮我理解里面的资料。我曾听有人说道德经一经翻译就不再是原本的道德经了，确实，这样藏着老子这位伟大先贤智慧结晶的作品，里面的资料不是用来翻译，而是用来感悟的，你仅有用心去读了，你才会听到老子想说的那些，而不是仅仅从字面上去获得，这样的获微乎其微。可是如果翻译能够让我们更好地读懂老子，读懂《道德经》，这又何尝不可
那句在电视剧里反复出现的“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，是出自《道德经》的第一章，我不明白别人在看电视剧时明不明白这句话是什么意思，我看时只觉得好玄奥的句子，完全不明白这是什么意思。其实这一章讲的是老子他自我的哲学理念，认为“道”生万物，为万物本源。其实翻翻这本《道德经》，你会发现“道”的出现很频繁，“道”是作为老子哲学理论的核心思想，代表着他对宇宙人生独特的深刻感悟和体察，对自然界，世间万事万物的观察和思考。“道”不可言说，也不易轻易领会，它的过程是一个从“无”到“有”的漫长历程。
我们高中的学校有一块石头，倚在一棵很高大的树下，那块石上刻了“上善若水”四个字，是深绿色的字，与那棵大树倒是映衬得挺好看。“上善若水”这四个字也是出自《道德经》第八章，可能有人也在电视剧里看到过，它讲的是最善的人就像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力量的，甚至能把石滴穿。人的品性当如水一般，已不争争，以无私私。这四个字虽然简单，却决不易做，仅有真正善良的人，才能真正做到。
《道德经》里讲的道理还有很多，虽然也有些在此刻已经失去了意义，但里面还有很多在今日仍有着重要进取的意义，仍值得我们去珍藏和学习《道德经》教给我们的很多，如果真正用心地去读去体会，你会收获很多。
道德经心得体会 篇22
首先，从身体层面上来讲，老子认为我们身体80％的疾病都与心理和情绪有关，也就是心理不健康。这一论述与当代的“抗疫名家”中科院钟南山院士的观点非常一致。
当今社会，我们努力地追逐钱财、名利，在巨大的名利场前，欲望不断膨胀，无法满足，心情焦虑，不惜大量消耗自己的身体资源，能量，也就是内耗，破坏了身体阴阳平衡。久而久之，疾病找上门来。
就拿我们投资界来说，许多享有盛名声誉的投资大佬追求高收益，高业绩，在名利双收的耀眼光环笼罩下，迷失自我，日夜研究，殚精竭虑，最终累垮身体，英年早逝。令我们唏嘘不已，身体没了，什么都是扯淡，这种舍本求末的做法应当令我们警醒。
当今社会，快节奏，高能量膳食，低运动，焦虑的不断攀比心理，无法满足的欲望，全方位构筑了我们的身体负能量，造成我们的身体重负不堪。锦衣玉食，甚是欢喜，但无节制的生活习惯带给我们的身体是妥妥的伤害。
老祖宗几千年遗传下来的我们身体基因，承受不住近几十年国家大力发展带给我们突然变化的富足生活，需要我们有节制地规避身体健康风险。
老子提倡我们降低欲望，放低自己，上善若水，厚德载物，以平和的心态，愉悦的心理，知足常乐，豁达乐观地生活，注重阴阳平衡，善待自己的身体，方能健康幸福长寿。
因古典国学的深奥内涵，经过我近段时间的反复的研读，消化，浮燥的内心也平静不少，透过表象看本质，也理解了许多事物的发展规律，核心要义，也能冷静应对处理当今社会各种众生相。粗浅分享，与君共勉。
道德经心得体会 篇23
读道德经已经仔细读了一年，每一段都以往背诵过，可是此刻竟然也忘记了每一段具体的文字，仅有一点心得留下，我也没法用准确的文字来描述它。可是有几点在结合我的经历进行反思的时候经常出现，记录如下：
1.守弱。我以往小的时候说某某人真厉害，可是等我到了他那么大年纪的时候反而只是认为他是平常人。每当认为自我无所不能的时候，总是自我面临最终的苦果。我有点明白了，道德经里说的弱是一件好事，因为我一个人真的不能做到像上帝一样无所不能，我的认识、思考、本事都是有必须限度的。正是因为我明白了原先自我真的是有限度的认识、思考、本事，所以对待所有人所有事都要认真去对待，因为这么有限的我必须要尽全力才能够把人和事处理好。在每一次的处理中，我看到了人和事的闪光点，我没有遇到过的。
2.谦虚与好奇。正是因为感受到了自我的限度存在的确定性，所以明白自我是弱的。世界的万物是经过我们人的观察，记录，整理构成了文字记载的书籍、数据等。可是我们每个人都是有限度的，所以记录的资料也会是片面的，随后构成的结论更加的可能是片面的。每当我看到一个记录的时候，我就开始透过文字的表面尝试去还原事实，当我回不到记录的场景的时候，我会有疑问的，这个大概就是好奇吧。我透过书籍、生活中的人和事学习，可是因为我的限度存在，所以我看到东西可能是我想看到的，忽视了一些东西，结论也不必须正确。当我无所欲求，心思宁静的`时候，得到正确结论的概率越高；当我心境起伏，被贪嗔痴等杂念环绕的时候，必须会得到一个偏离结论，这个偏离的结论将我引向困境。每一个经过我的结论，我总是审视多遍，唯恐得到一个偏离的结论。这个大概就是我认为的谦虚吧。
3.守中。中是阴阳中和的线，是阴阳河蟹的，是不走极端的，可是我觉得应当是保证自我处于最多的可能性。因为守住了最多的可能性，所以面临问题的时候我能有最多的帮忙，最多的解决办法，最好的处理环境，最终我能获得最好的效果。走极端就是不断的减少自我获得各种可能性，最极端仅有一条路“苦海无边，回头是岸”。
4.以无事取天下。我觉得它十分有意思，于是我在想以无事求学，以无事求发展。在那里有所得，可是无以言语可述。
5.外物必反求之。想要少出现问题，那么平时就要力求多出问题。想要更多的财，平时就要不以求财为目标。想要大的功绩，那么就要平时就要将功绩舍于自我的合作伙伴，自我不要一丝一毫的功绩。这是从水近乎道的特性得出心得。此刻因为中国西化严重，变得越来越外物正求，所以求不得，心不平，偏颇走极端。中国的追求是不败，是不停的修正自我处的环境中最低的下限；西方的追求是必须赢，是不断拔高自我处的环境中最高的上限。这个真的是十分有意思。
6.守静。每个人的精力是有限的，动的越多，消耗越大。动的越频繁，受到反弹的压力越大。在追求强权制霸的过程中，真的是人在做，天在看。
道德经心得体会 篇24
用智不及无知
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不为大
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
道德经心得体会 篇25
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了。那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。
虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味。这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的`清泉。满载宝藏，放下成见，唾手可得!但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足!
这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上!因为它能让你的心灵真正的强大!不为光怪陆离的表象所迷惑!直达事物本质!正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”
看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待!等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落。
道德经心得体会 篇26
近期一直在读《道德经》，把它作为自己的枕边书，每天两三章，反复读反复学，经历了一个从晦涩难懂到探知皮毛的过程。
《道德经》是春秋时期老子(李耳)的哲学作品，是他对自然万物、人生、社会等各个方面进行观察后所做的哲学思考。全书分上下两篇，上篇《道经》37章，下篇《德经》44章，内容博大精深、包容万物。
站在今天的价值立场回望《道德经》，大致可以从两条脉络探究，或者说主要回答了两个方面的问题：一是“统治阶级应该如何治国”，才能使百姓安居乐业，国泰民安;另一个是“个人应该建立怎样的人生态度和生活方式”，才能够获得心灵的从容安宁，获得智慧和幸福。
两条脉络的思想原点，就是《道德经》的核心思想——“道”。所谓“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，进而达到“道常无为而无不为。”(第37章)的境界。
意思是说，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，圣人从来都是以顺应自然的心态处理世事，让事物按照自己的规律生长，任其自由发展而不强加干涉，生养了万物却不占有，培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量，成就了万物但不自居有功，从而达到了无为而无所不为的境界，体现了顺应自然、顺道而为的思想。
沿着心中对“道”的疑惑，在原书中寻找到了多处对“道”本质地阐释和解读，虽不全面，但也可以窥得一二。
道，究竟是什么?“道可道，非常道。无，名天地之始;有，名万物之母。玄之又玄，众妙之门。”(第1章)能用语言说出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”。它存在于天地万物形成之前的“无”中，又主宰并化生天地万物。它是宇宙天地万物奥妙的总门，换句话说，道就是对天地万物运行规律的认识，即自然大道。
世间万物，都有自身运行的“道”，大到宇宙，小到微粒，无不如此。前段时间读的一篇关于宇宙起源的学说，看到了如下一组有趣的数据：在宇宙起源万亿分之一秒的时候，每10亿对夸克和反夸克湮灭，会留下一个正夸克作为幸存者，幸存率是十亿分之一;到达百万分之一秒的时候，正物质的质子和中子的幸存率，也是十亿分之一;到达一秒的时候，电子和反电子之间也在不停湮灭，最后剩下电子的'幸存率也是十亿分之一。而这3个十亿分之一，不能够有丝毫偏差，否则，如今的宇宙或许就不会存在了。如此精确，就像事前设定好了一样，这也是宇宙运行的“道”。
还不止于此。有人说，我们每个人都是一亿分之一的幸存者，因为精子和卵子结合，最终，1亿个精子中只有一个能够最终进入卵子形成受精卵，在这场竞争中，每个人都打败了99999999个精子。然而，每个人的身体、你周围的每一个原子，每一个原子身上的每一个质子、中子、电子，都是正反物质湮灭中十亿分之一的幸存者。
这样算来，每个人存在的概率几乎为“零”，或者说你我存在纯属巧合。“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”(第5章)这就是自然万物运行的“道”，一切都是偶然，一切都是客观，一切都是顺自然大道发展的结局，不会因一时一事的得失而发生改变。
我们作为幸存者活在世上，应当感到万分的幸运，应当感恩，应当知足，应当活在当下，应当顺应自然大道作为，或许只有这样，才能保持不竭的生命激情和力量。
道，有何特征?“视之不见，名曰夷;听之不见，名曰希;搏之不见，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”(第14章)道是看不见、听不到、摸不着，而且不明起始，不知未来，绵延不绝，不断变化，不可名状，所以终归为虚无之态，于是叫它“惚恍”。可见，“道”无法用感官感知，必须用心去体悟，才能在虚无缥缈和若隐若现中发现“道”，最终捉摸到“道”。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”(第14章)遵循早已存在的“道”，来驾驭现实，探知远古，这就是“道”所彰显的规律。从古到今，聪明人和普通人在做事的过程中，区别究竟在哪?老子给出了答案，在于聪明人善于利用已经存在的“道”，顺势而为，抓住了事物发展的规律办事，所以取得了事半功倍的成效。
道，有何作用?“执大象，天下往。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。”(第35章)“道”的作用外化，使得纵心归附，国泰民安，一派祥和，悦耳的音乐和诱人的美食，让路人不禁驻足。然而，“道”本身平淡无味、无形无声，却又作用无穷。
《资治通鉴》中，记载了李世民和他的叔父李神通之间的一段故事。
武德九年(626年)，李世民通过玄武门之变夺取帝位。封赏有功之臣，房玄龄、杜如晦等人作为肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，却引起了他的旧部，特别是叔父李神通的不满。
李神通说：“我在关西起兵，是最先拥戴高祖李渊的人，而房玄龄、杜如晦等人只是捉刀弄笔，功劳却在我之上，我感到难以心服。况且，我还是李世明的长辈。”他的话影响很大，由于他的资历和地位，很多原来李世明秦王府的旧部都与之应和，怨气连天。
李世明得知后，心平气和地对叔父说：“叔父虽然首先响应义旗举兵，这也是自谋摆脱灾祸。等到窦建德侵吞山东，叔父全军覆没;刘黑闼再次纠集余部，叔父丢兵弃甲，望风脱逃。房玄龄等人运筹帷幄、决胜千里，使大唐江山得以安定，论功行赏，功劳自然在叔父之上。叔父您是皇族至亲，朕对您确实毫不吝惜，但不可循私情滥与有功之臣同等封赏。”
李神通听后哑口无言，羞愧难当。大家纷纷表态，“陛下如此大公无私，对至亲的叔父和都没一点私心，我们还忧虑什么呢?此后唯有为国家效力，效忠陛下了。”
李世民顺道而行，大公无私，所以能悦服群臣，上下齐心，百姓安居乐业，国泰民安。
道，有何规律?“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”(第2章)世间万事万物没有绝对，只有相对。事物间总是相辅相成的，有美就有丑，有善就有恶，有生就有死，有乐就有悲，任何事物都有两面性，一面走到尽头，就转化为另一面。
著名经济学家周其仁教授曾在一次演讲中，举过这样一个例子，非洲很多国家的农民吃不上饭，很大程度上，是因为西方国家大笔的粮食援助。为什么大批的援助却成为农民受苦的祸根?
原因在于，援助粮食要靠非洲当地的政府进行发放，不可能直接进入当地人的锅里。在这过程中，援助的粮食就被当地官员层层瓜分，中饱私囊。
而后，他们转手将粮食以极低的价格在市场上甩卖，套取现金。那些依靠辛勤劳作种植粮食、卖粮食为生的本地农民，如何竞争得过那些白来的粮食。本来还能活下去的农民，现在也活不下去了，沦为赤贫。
说白了，这些援助无法穿越社会管道直接到达穷人那里，援助的善行却最终导致激增无数的赤贫农民。你认为好的事，未见得真的好;你认为有意义的事，未见得真的有意义。实践才是检验真理的唯一标准。小到个人，大到国家，都是如此。
“持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。”(第9章)任何事物都具有两面性，且此两面可以相互转化，物极必反。太满了，必然会流溢而出;太锋利了，必然会伤人自伤。老子告诉我们，保持分寸和平衡很重要，万事都不可过头过火。这样的处事原则，无疑对今天的你我，都有着重要的重要意义和价值。
国学大师南怀瑾曾这样评价《道德经》，“老子一书，原著不过五千言，可以说，几乎是一字就涵盖一个观念的好文章，一句就涵盖有三玄三要的妙义。它告诉了我们许多法则。”这样的典籍，是需要我们摆在床头、放在身边，用一生去品味体悟的经典。
道德经心得体会 篇27
老子，春秋末期人，又叫李耳。在神话里面，人称太上老君。老子名下有一本书，以前叫《周书》，后来叫《道德经》，这本书从产生出来，就被视为奇书。然而人们一直弄不清里面都说了些什么， 到后来就众说纷纭，基本上是千人千面了。到现在，各种译文已经称不上是老子的原意了，叫做读后感也许更恰当。
我接受到的那些观点，有许多非议《道德经》的地方，把老先生评议的很不地道。就感到很困惑，也想去亲自体会一下老先生的话。以下是我通读经-文后的一点感悟。
老子说：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理论不一样。
我这些理论叫个啥名呢?也确实有个名字，但不是 一般的名字 。
我用‘无’这个词，来解释天地万物的开始，我用‘有’这个词，来解释天地万物的来源。
所以， 我经常提到‘无’，那是想观察万物生成的奥妙，本来没有，为啥却又产生?
我经常提起‘有’，那是想观察万物为啥这么不一样，本来存在的东西，为啥却又消失?
‘有’和‘无’，这两种现象，有一个共同根源，只是名字不一样。这个共同的根源就是‘变化’，变化又变化，这是事物产生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什么是美，就去弄得美一点，虽然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做几件善事，虽然也是善行，却不是真善 。 自然界的事物，有和无互相生成，难 和易互相转换。长和短互相呈现，高和低有比较才显明。音和声互相配合，前与后总是相随。
圣人治理天下，采取 的政策，都是不和民争利益政策。
从来不口口声声的强调仁义，闭绝空谈，只是实 实在在把最仁义 的事做出来给天下人。
万物刚刚兴起的时候，不会表示占有的意图’，万物 产生出来了，也不认为有自己的 一份。为老百姓做了许多好事，勤勤恳恳地辅助万物的生长，认为是自己应尽的义务，不求回报。 收获的时 候，更不据为己有。
他不据为己有，但谁能把他的功劳给忘了呢?在人民的心中，他的功劳最大，因此他的收 获也最多
君王不贪恋钱财，百姓也不用为钱财犯愁，就不去争夺财产。君王不爱珍宝物，就不会去搜刮民财，民众就不必去 偷窃。君王不为所欲为，天下民心就不会大乱。
所以，圣人治理的天下，民众都没有什么负担，一心一意的务农做工，每天都能吃饱喝好，没有其 他的闲心杂念，只希望把 身体养好，多活几年。
因为经常都是让民众没有其他的闲心杂念，也没有更高的欲 望，即 使有几个狡诈的人 想作乱，也不敢轻举妄动。
所以，采用不扰民的政策，天下没有不太平的。
不争的表现，无处不在，但 使用 的时候并不显得多余。它蕴藏深厚呀，好像是是万物产生的根源。 它十分隐蔽，没有
锋芒，没有纠纷，没有光辉，如同微尘。但很明显，在各个领域都存在。我可不明白 它从哪里来，应该是比 天帝产生的更早。
如果天地不仁义 ，就把万物当作草编的狗，随便折腾，天下一片萧条。
如果圣人如果不仁义，就把民众当作草 编的狗，任意奴役，折腾的死去活来，天下一片衰败。
天地之间的事，是不是有点象风箱呢?虽然空虚，却永远没有穷尽的`时候，越是合理的使 用，产出的效益也 越多。采取了那么多的建议，国家还是这么穷，为什么不采取 修养生息的政策， 让民众好好生产呢?天地之间，养育五谷的元气是不会灭的，元气是变化产粮的源泉。元气产生的地方，是天地的根源地，那 里 能连续不断的产生，好像储存了许多许多 ，永远也用不完。
只要用来生产粮食，粮食那里会能用完呢。粮多则国富。
天长地久。天地为什么能存在这么长久?因为它不是为了自己而生存，所以能长生。
所以，圣人总是先想着别人，收获反而比别人多，总是不顾自己，反而身无损伤。不是因为他无私吗，反而成就了他自己。
最上等的善行好像水一样：水能让万物都得到好处，却啥也不争，反而处在大家都不喜欢的地方，这样的品行和‘道’很接近。
住处，选在大家都不争的地方;心胸，象深渊一样有涵养; 和人来往，处处友爱宽厚; 说过的话，必定保持信誉; 品行端正，善于治理; 做事情，能发挥大家的长处;
准备行动时，能看准时机。
只因为从来不和谁争，所以没有怨恨。
想把财物聚敛到十足有余的程度，不如适可而止。
财物太多了，掩藏不住，竟然露了出来，就不可以长久保持着。 金玉堆满屋子，没有谁能守祝 富贵了又骄傲奢侈，就给自己种下灾祸。
一件功业成功了，赶快从功名里面脱身，默默做下一件事，这是符合自然界的规律的。
让迷惑的本性回归到真理上来，能不再离开真理吗? 一身正气，能达到婴儿那样的至 柔程度吗? 清除内心的杂念，能做到一尘不染吗? 爱民治国，能不和民众争利益吗? 制定的各项措施，能温和一点吗? 明白许多道理，能不用来欺诈民众吗?
有所生就要有所养，生出来的东西不去占有，做的事情也不求回报，长成了也不去参与分配。这是具备了明白事物变化奥秘的品行。
道德经心得体会 篇28
我最早接触老子，是在中学历史课本中，对老子的印象，可以说起初是很模糊的。近期，我局第六届读书会开始了，局领导向我们每一位干部推荐了《道德经》等书，终于有机会认真拜读老子的《道德经》了，那洋洋五千言中的智慧身影，让我如获至宝。随着一页一页的翻看阅读，《道德经》那智慧的灵光在我的眼前一道道地闪现。
想起林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话：我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。的确如此，当我掩卷沉思，《道德经》给于了我非常深刻的印象。
老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，物质第一的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名国家公务员来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到：守静处世，清静自省，消除贪念，宽以待人，快乐学习、快乐工作、快乐生活。
一、致虚守静是安于本职工作的根本。
《道德经》十六章云：致虚极，守静笃。这句话强调
我一直认为，生活中应少一些浮躁喧嚣，多一些笔墨书香。《道德经》是人类文明的精华，它集中体现了真善美的最高标准，是文化史上一座座高耸入云的山峰。用心品读《道德经》是很美的，而恰恰是这些文字，在失望痛楚处给人以抚慰。读书学习是我生命的自觉，阐释圣典《道德经》，让我能致虚守静、净化心灵，使自己在教育教学的领域内尽心尽职，不断实现自身的专业发展与成长。
二、读《道德经》后，让我悟出了许多做人的道理。
如文中的知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强，就告诉我们，一个人不仅要了解别人能战胜别人，更应该了解自己有勇气战胜自己。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。所以老子提出的无为，不是不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和社会规则的事情时，你所做的其它事情就是无所不为，所以无为是一种心境、一种修养，是辩证的。上善若水就是这种无为而为的辩证极致。
除了无为、虚静，《道德经》里还有一个朴素的辩证思想，就是尊重宇宙和天地人的规律。在老子的眼里，规律是自然的，变化的，不为人控制的，他提出的唯知足，方可长久;唯寡欲，方能无咎，也具有现实意义。他认为过分追求声色货利必定会带来祸害，只有充分地尊重规律，坚持按自然、无为、朴素的和谐发展规律办事，才能够利用规律来缓解、协调人类社会的诸多矛盾。在第三十九章里，他有一个很鲜明的阐述，就是天得一以清，地得一以宁;神得一以灵，谷得一以盈;万物得一以生以此类推，天下万物若违背了它的规律，必将受到惩罚。这种辩证法虽不很健全，却具有非常强的科学前瞻性。当前，现代市场经济的快速发展和实用功利主义的过度膨胀，人们往往强调工具、手段的合理性，看重的是物质利益的满足，认为个体的意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的逻辑，而任意地改造自然，享受加工后的变质生活，长远利益受到忽视，结果被自然一次次地还之以颜色，就是一个佐证。
三、爱护好我们的地球家园，践行低碳生活。
站在我们的角度来说，老子所处的时代是刚脱离茹毛饮血的时代，就能对宇宙之中的规律有着如此深刻的认识：道生一，一生二，二生三，三生万物人法地，地法天，天法道，道法自然。一个有无的论述，可说把世间万物的从生到死，从出现到毁灭剖析得精辟明了。道法自然的见解可说令我们现代人汗颜，几千年前的人就意识到要顺应自然，回归自然，不要去刻意破坏自然。而我们现在把自己赖以生存的地球搞得千疮百后才猛地发现提出环保的概念，要去保护补救了，其实已起不了太大作用了，一些补救措施是不能有多大成效的。因为失去的东西很多是无可挽回的，灭绝了的物种也就永远的消失了!
四、身为国家公务人员，定当竭力为国、为民效忠。
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤?故能成其私。天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先;将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能够长久不息，是因为这是个政府机构运行程序符合民众的利益，符合道。政府的公务员不是为了自己的贪欲，性欲，食欲，玩乐，口福，性福，眼福，耳福等享受而当官，不是他们没有这些欲望，而是政府的机构没有这个机会，这些漏洞，让他们去为所欲为。因此好的政府为优秀的品德好的人提供发挥才能的平台，让愚蠢，丑恶，猥琐的人却步。这样的政府往往使公务员将自己的利益甚至生命置之度外，不会出现让领导先走的场面，这样的政府才会生生不息。这不正是这个政府的公务员一丝不苟，无私无畏的行为，才能成就这样的政府生生不息，受到人民的拥护。我觉得做人首先要逐步克服自己的贪念。贪念消失了，自然就不太注重得失和别人对自己的看法，自然也就能够宽以待人。
以上是我读《道德经》的点滴感悟，《道德经》已俨然成为我的良师益友，它给我的心灵开启了一道门，引导我如何清净处世，做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康向上的人。读《道德经》吧，它会使你精神不再贫乏，生活不再无聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聪慧，使人丰富，使人幸福，使人成为真正的人。
道德经心得体会 篇29
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有必须的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，并且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道；名可名，十分名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的'，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还能够视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而能够成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以能够成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律能够用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能够称为“常道”。而从常道内除的“德”，能够称为“常德”。而称道为“无”，就又能够称“常无”；称道为“有”，又能够称为“常有”。老子认为“知常为明”，明白明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自我谋私利，就能够称为公了。“知常”指的是依之而行，则又能够称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不明白宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果到达了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，应对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不一样于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与资料两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。并且仅有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应当废止礼貌和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的梦想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
道德经心得体会 篇30
说起"道"，我第一个想到的是我们时常挂在嘴边的"紫气东来"，也偶尔试着去理解"玄之又玄，众妙之门"里所透露出的哲学。《道德经》只有五千余字，虽然字数不多，却是章章锦绣，字字都彰显出经典。我不是个好学生，虽然老师为我们进行了很深的讲解，但是这其中的"玄之又玄"，让我望"道"兴叹。此书中涵盖了世界观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、养生之道等等的智慧，值得我们每个人去细细品味。
我最喜欢的文豪鲁迅先生说的："不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。"再比如说南怀瑾南老曾说："佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。"体现出了道法自然为风骨的重要性。这是一本很有魅力的'经典，能给疲惫的心灵带去力量，他告诉我们应该怎样释然地对待人世间的种种，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"，鼓励我们以一个乐观的心态看待天下万物。
"致虚极，守静笃"一个"虚"字告诉我们时常要放空自己，当心无一物时，向内观，自己的心感受到内在的光明，才能探寻事物的本质。
"上善若水"，也是我们时常挂在嘴边的成语，而这个成语是什么意思呢?个人的浅薄理解：水的运动规律最接近道了，一个人甘于处下，善利万物而不争、放下自己、包容别人、返璞归真、像水一样至阴至柔、圆润处事，只有这样我们的道路才会走的更平坦才能得到长久的幸福。
"道可道，非常道。名可名，非常名。"故道不可说，不可说。这便让我更难以理解——"道"。
道德经心得体会 篇31
寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲道法自然、无为而治，学完后当时心灵很是触动，于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲，当然触动还是挺多的。
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的道，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在一定的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。例如功成身退宠辱不惊等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的今天，老子提出的致虚守静，少私寡欲等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，可以净化人的心灵。
以上是我对道经总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。
每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责！。
人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全可以说声谢谢，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。
现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以礼仪之邦自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢？我们应做些什么呢？
做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度考虑问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）
道德经心得体会 篇32
寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲道法自然、无为而治，学完后当时心灵很是触动，于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲，当然触动还是挺多的。
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的道，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在一定的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的'继承，取其精华，去其糟粕。他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。例如功成身退宠辱不惊等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的今天，老子提出的致虚守静，少私寡欲等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，可以净化人的心灵。
以上是我对道经总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。
每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!。
人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢?谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全可以说声谢谢，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。
现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以礼仪之邦自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢?我们应做些什么呢?
做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容(设身处地从对方角度考虑问题)、向善(对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐)
道德经心得体会 篇33
《道德经》主要论述了两个问题：“道”与“德”，“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法;“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
中国当代著名学者、文学家、语言学家林语堂是这样评价《道德经》：我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。鲁迅先生对《道德经》评价道：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
我看完《道德经》，触动最大的是第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一样。水乐意使万物滋长而不与它们竞争，它甘心居于众人不愿处的下位，所以最接近于道。
我喜欢水的团队精神。小小的水滴凝聚成水流，在广袤的大地上流淌，沐浴众生，滋润万物。水滴石穿，持之以恒。水滴凭借团队的力量，持之以恒的精神，用看似渺小的力量战胜了强大的顽石，一改给人的柔弱表象，让人肃然起敬。
我喜欢水以柔克刚的精神。水在遇到石头打击的时候，从来不做过多的抵抗，但它的“软弱”却是一种无比深奥的智慧，因为这种“软弱”有时候正是化解矛盾的神奇力量!人生，其实也需要这种智慧。遇到事情找简单的方法去解决，做到以小胜大、避实击虚、曲线灵活，放弃硬碰硬的`做法，不要针锋相对，不要以死相拼，懂得这些，我们的生活便会灵活和简单。
我喜欢水包容的精神。水无形，却虚怀若谷，包容天地;火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不计较一时得失者;具有火一般的是只认死理、不撞南墙不回头之人。因此，当前方遇到艰难险阻时，水一般性格的人能分流而过，火一般性格的人却往往撞得头破血流。
水与人类更是有着极深的渊源。有水是星球有生命的基础。水是万物之源，是万物的供养者。而做人，更应该像水那样清清白白，处世要像水那样安心低下，办事要像水那样灵活变通。
道德经心得体会 篇34
【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归婴儿。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣，复归于无极。
朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
【现代汉语解读】
处在强大的状态，还要保留柔弱的样子，做天下的溪谷。为天下溪，就与永恒的德行不分离了，又归复到婴儿的状态。
处在荣耀的时候，保留被辱的姿态，像天下的山谷一样空虚。正因为像天下的山谷一样空虚，他的德行就能够充分发挥出来，又归复到朴素悟道的状态。
处在光亮的时候，要让自己保持昏暗的状态，做为天下楷模。为天下楷模，他的德行就不会有差错，就又能归于道。
道的原则散开之后存在于万物之中，圣人用它就会成为领导中的领导者，办了大事但没有任何割的痕迹。
【延伸解读】
前面三句为对仗句式，表达的意思相同。最后一句为小结性句子。
古代认为，雄性动物主动的，居于上的，强大的；雌性动物被动，居下，安静，柔弱的。知，有知道意思，也作主管，如知县。“守”字的意思也相近，把握、主持、主管的意思，如太守。溪，溪谷。在自己强大的状态，仍然谨小慎微。溪，低谷，老子再三强调的处事之道，把自己的位置放低。婴儿的状态，指纯真的，没有形名之分的`。雄、雌都不是那么重要，心中凡所有相都是虚妄，了无尘埃，这样真正高人的状态。
曾国藩先期主要用儒学，晚年时悟道。曾国藩平定太平天国的时候，极具荣耀，权倾天下。但是朝廷并没有如以前所声称那样的给他封王，只给侯爵，弟弟曾国荃只是伯爵。但是曾国藩没有任何怨言，因为把自己放得低，所以他也不觉得这是侮辱。因此他主动申请裁撤湘军，弟弟曾国荃回家，恢复江南贡院。为什么他不觉得辱？因为他重视德行，留下很多教育子女的话，他的后人中成为文人学者的很多。
白，代表光明、光亮。黑，昏暗。这里仍然告诉我们要保持低的姿态，给自己留有进步的空间。这是老子校正我们的人性，我们遇到顺利的时候、享受荣耀的时候、在聚光灯下的时候，自信心容易鼓胀，作为普通人得瑟一下还可以谅解，但如果你是掌握很多、很重要资源的领导者，就必须保持清醒的头脑，避免刚愎自用，要放低自己的姿态，正确处理这些荣誉。外部的危机始终存在，关键危机在于内心。
貣，同贷，但读作te，意为差错。无极，指道。器，器皿，指万物。道存在于万物中，意思为道就在我们身边。我们生活中获得任何光环，都不要张扬。官长，百官之长，就是领导中的领导者，就是指君王。最后一句话“大制无割”是这一章的核心，就是作为领导者要没有形名之分，就为大家做好事，才能建立大的功勋。
道德经心得体会 篇35
《道德经》主要论述了两个问题：“道”与“德”，“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法;“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
中国当代著名学者、文学家、语言学家林语堂是这样评价《道德经》：我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。鲁迅先生对《道德经》评价道：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
我看完《道德经》，触动最大的是第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一样。水乐意使万物滋长而不与它们竞争，它甘心居于众人不愿处的下位，所以最接近于道。
我喜欢水的.团队精神。小小的水滴凝聚成水流，在广袤的大地上流淌，沐浴众生，滋润万物。水滴石穿，持之以恒。水滴凭借团队的力量，持之以恒的精神，用看似渺小的力量战胜了强大的顽石，一改给人的柔弱表象，让人肃然起敬。
我喜欢水以柔克刚的精神。水在遇到石头打击的时候，从来不做过多的抵抗，但它的“软弱”却是一种无比深奥的智慧，因为这种“软弱”有时候正是化解矛盾的神奇力量!人生，其实也需要这种智慧。遇到事情找简单的方法去解决，做到以小胜大、避实击虚、曲线灵活，放弃硬碰硬的做法，不要针锋相对，不要以死相拼，懂得这些，我们的生活便会灵活和简单。
我喜欢水包容的精神。水无形，却虚怀若谷，包容天地;火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不计较一时得失者;具有火一般的是只认死理、不撞南墙不回头之人。因此，当前方遇到艰难险阻时，水一般性格的人能分流而过，火一般性格的人却往往撞得头破血流。
水与人类更是有着极深的渊源。有水是星球有生命的基础。水是万物之源，是万物的供养者。而做人，更应该像水那样清清白白，处世要像水那样安心低下，办事要像水那样灵活变通。
道德经心得体会 篇36
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，然而，他又不像孔孟那样被大家所熟悉了解。提到老子的生平，就连大历史学家司马迁都对此感到疑惑。据《史记》记载，老子，姓李，名耳，字聃，楚国人，春秋时期的思想家，道家学派的创始人。他曾做过周王室管理藏书的官。在当时，老子即是一个颇有声望的智者，相传孔子孔子数次求教天道问老子，言老子“犹龙”。后来由于周王室的衰弱和不断内乱，老子感觉到悲愤然而无能为力，决计弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，关令尹喜得知老子的德才，请老子留言，老子遂疾书五千言，即为后人所见的《道德经》，这也我们常说的“紫气东来”。然而，关于老子的其他事迹，却无迹可寻。关于老子的卒年，更是无从考证，有人说他活了160多岁，有人说他活了200多岁，只能说，老子大概很长寿。就是这样一位充满神话色彩的智者，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我？老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子在《道德经》开篇就告诉我们，道是看不见、听不见、摸不到，无法用言语形容的一种存在。道是宇宙的起源，是万物的根本，是“先天地生”的一种物质。“大”是道的本质，道广大无边且周而不息，遍及整个宇宙。老子认为，道是自然生成的，它向自然学习，效法并顺应自然，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，归根到底，万物都要取法自然，回归自然，和自然和谐相处，做到无所为而又无所不为。道是一种很玄妙的东西，即使我们看不到、听不到它，但它却实实在在的存在我们的身边，影响着我们的行为，违背了道，就要受到惩罚，正所谓“天网恢恢，疏而不失”。
从道的角度出发，老子教给我们处世之道。
老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在一定条件下，事物是可以互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。
老子还交给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
至于治国之道，老子提倡无为的圣人之治，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。”治理政事，要净化人们的心灵，满足人们的温饱，让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。老子对于政治，提倡无为而治，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。这就是所谓的“无为而又有为”。但是，在稳定的国家环境中，只一味的无为而治，是不利于国家进步的，不利于人类进步的，所以，还要适当的有为，要辩证的接受无为而治的思想。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只不过是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展现在你眼前的风景将会别有洞天。
道德经心得体会 篇37
一、《道德经》本体论是人类本体论思想的高峰
本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。
哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。
二、《道德经》本体论思想
《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。
2- 1、《道德经》明确的本体论意识
《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德经》第一章)可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。
2-2、本体与人和人类智慧的关系
哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清;地得一以宁;神得一以灵”(《道德经》三十九章)本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人的精神世界)与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。
哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟;而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。
2-3、本体与原始物质的分界 [形而上与形而下的界线]
“道生一，以生二，二生三，三生万物”(《道德经》第四十二章)一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素 [对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪;同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。
重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。
2-4、具体自然人证悟本体的路径
本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体?“不窥牖，见天道。”(《道德经》第四十七章)古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?”(《道德经》第十章)精神和形体合一，能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”(《道德经》四十八章)求学的人，其情欲文饰一天比一天增加;求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。
2-5、本体之德
老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。”(《道德经》第三十八章)具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。
三、结语
本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。
心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。
从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”;而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”(《山水》)，“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。
道德经心得体会 篇38
自从我局开展文化讲堂学习了老子的《道德经》，自己受益匪浅。对《道德经》一书的理解还很肤浅，但是认真学习，能让我受益的地方多之又多，会影响到各个方面，要不断地揣摩，慢慢地体会。
加减乘除上有苍穹 世界上不存在绝对、今时好许是明日非。知识是加法 悟道是减法 凝结 沉淀 升华。人心所向便是方向，百姓的根本利益就是国家的根本利益。追根溯源 培其根而枝繁 落叶归根。以身观天下 一身一宇宙 观点而知面。人世间独善吾身 灵魂里循道而富足。只有知错才有机会改正错误 所以首先要认识到自己的错误 切记不要不懂装懂 不知知病也 自知者明。倘若百姓过的幸福富足那么谁还愿意去冒险犯罪? 解决民生问题、社会就会自然和谐，有些东西不是靠宣传洗脑就可以的，从根本出发才是关键。和气生财以和为贵、弱者博怜、刚者遭嫌。得理让三分、善恶自有报、因果也。该书不仅是道教的宝典，也是我国传统文化宝库中的经世之作。作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式的认识。揭示了事物的产生、发展、变化的规律。老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管别人是善是恶，都能一视同仁这是一种美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，旷兮其若谷”需要何等的勇气!老子的`眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。以前，我与别人交往时，总是以自己的原则判断别人，然后决定是否与之交往。现在学了《道德经》，明白了自己的错误作法，我开始以新的态度来交朋友。现在，我周围有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自私。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱，这是“慈”的基本内涵。有了一颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。
道德经心得体会 篇39
道德经是一部言仅5000字的中国古代哲学巨著，它虽是老子所著，但也是中国古代劳动人民智慧的结晶，它是由老子从劳动人民群众的生活实践中总结出来的。道是道理，德是品德。道德经讲的是修身、齐家、治国、平天下的道理。道德经既有社会科学，也有自然科学的道理。明白了道德经，个人、家庭、国家、世界都能够少走一些弯路。保护地球，长治久安。
道德经中的道与无为提到的比较多。道是宇宙间万事万物运行变化的发展规律。无为，就是事物在循着它的规律发展的时候，不要人为地干涉它。无为并不是什么也不做，什么也不管，无为就是把握规律，顺势而为。
对于个人来说，道德经的内涵就是带着一颗爱的心，随性而为。不刻意去追求什么，尽量怀着善良的心去做事。一个人学会做人了，有爱的心，而且能够认清事物发展的规律，认真去做事，想不成功都难。
人必须有信仰，才会不容易偏离方向。有信仰，懂科学，就不会偏离方向。关于做人，一个小孩长为一个大人，它应该秉着什么信念来成长，我从我同学的博客中找到了答案，我认为非常经典。
小宝，妈妈相信随着你的成长你会懂得很多待人处事的道理，你会接触到这个纷繁的世界，你会有自己的'兴趣和爱好，你会有自己对世事的判断和鉴别能力，你也会有自己逐渐清晰的人生观，妈妈不会过多地要求你和束缚你，何况妈妈至今也对很多事情感到迷茫和模糊，妈妈也在不断的阅历和成长，也还在逐渐修正自己的人生观，但妈妈知道一点，人内心要有自己的信仰，那就是做一个正直、善良、有爱心的人，妈妈也希望你如此，只有这样你才能拥有内心的坚强和力量，妈妈现在以及将来很长一段时间对你所做的一切也都是为了强大你内心的力量，妈妈相信拥有了内心的坚强和力量，你就可以是一个快乐的人，这也是妈妈唯一的诉求。虽然妈妈今天对你说这些还为时过早，但妈妈希望有一天你能读懂的时候，别忘了妈妈的话。
对于一个家庭，那就是大家都怀着善心做事，而且不要把自己周围的人往坏的想，你是一个好人，别人也没你想的那么坏。互相理解，互相沟通，这样就避免了很多矛盾和冲突。
对于一个国家来说，也是要怀着爱的心，把握规律，顺势而为。举几个例子，比如龙泽站很多摆地摊的，有卖吃的的，有卖小玩意的，搞得周边环境是不太好，所以，过一段时间，城管会过来清理一下，过一段时间又出来了。那么这件事情城管要不要管?我认为不应该这样来管，那些人也都是靠劳动吃饭，辛辛苦苦出来赚点钱不容易，有的年龄也比较大了，整天被城管驱逐，不能乐业，他们也是要生存没有办法，如果有更好的环境又好又体面的工作，他们难道非要在那摆地摊?而且地摊摆在那是有它存在的价值，有人买啊。如果不让他们摆地摊，难道让他们去偷，去抢，去犯罪?那怎么解决这个问题呢?让他们摆整齐点，别影响交通，完了让环卫工人打扫干净。对了，最近好像龙泽站又有摆地摊的了，国家也许已经不限制了。劳动人民都是光荣的，尊重每一位劳动人民。人没有高低贵贱之分，每个人自己要尊重自己，人与人之间也要相互尊重。
关于淘宝网，淘宝网有利有弊，淘宝网上有卖名牌假货的，有买到假货识别出来的，很生气，恨淘宝啊，那这个假货店应不应该关闭啊?不应该，因为有市场啊，很多人想少花点钱买名牌，那么买到了没有识别出来他穿着用着很开心也未尝不是一件好事。淘宝里也有很多又便宜又好的东西，就看你会淘不会淘。淘宝门槛低，解决了很多人的就业问题，为维护社会和平与稳定做出了贡献。
动车这东西，它也是顺势而生的，也是事物发展的必然阶段，为什么要修动车，村里挣不到钱啊，人都往城里挤，交通就拥挤了，就得修动车，动车架那么高，跑那么快，出事的几率还是相对比较高的。现在动车不修了，国家开始发展中小城市了，保持平衡。
一个国家也是要怀着爱心，循着规律，顺势而为。
关于地球，科技发展与环境恶化似乎是一个不可调和的矛盾，难道随着科技的发展，我们人类，地球生物，甚至地球都要走向灭亡吗?
其实地球这个星球上生物的存亡，关键就看地球上的现在食物链顶端的人类，人类中善人与恶人的博弈，善人多了，爱护这个地球，那还有救，否则平衡一旦被打破，地球不行了，大家一起玩完。(补充一点，善人恶人都是相对的，善人也有做错事的时候，恶人也有好的一面，他们有时也会变化，恶人变好一点，善人又坏了一点，或者更坏更好。)
宗教这个东西是个好东西，它教人心向善，虽然被崇拜对象的样子不同，精神内涵都差不多。但是宗教有它的局限性，宗教把被崇拜对象物化了，其实那个佛也好，耶稣也好，都不客观，其实就是地球和地球周围的大气层。土地，水，空气养育了地球上的万事万物。
宇宙间的万事万物就像一张巨大的错综复杂的网。其实凡事都有因果，只不过果出现的早晚而已，有的我们一眼就看到了，有的只看到了果，要追踪不止一个物(包括人动物等各种客观存在)，跨越很久的时间，才能找到那个因。
平天下，并不是谁来统治天下，其实就是大家都懂得道德经的精髓，那就是爱，爱所有的人，所有的动物，所有的植物，爱东西，珍惜东西，懂得分享，不浪费。爱地球。物尽其用，人尽其材。大家都做一个有爱心懂道理讲道理的世界好公民，安居乐业，没有战争，团结和谐，这样天下就太平了。大家共同爱护这个地球，把握规律，顺其自然，地球也就保住了。珍惜地球，别到火星上去了，别把地球破坏了就一拍屁股走了。火星上有合适的水和空气吗，它那小小的地心引力在上面站的住么。珍惜你所拥有的，爱护地球，感恩地球。
道德经心得体会 篇40
《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到哪份如汪洋般的玄奥。
道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自我多少能理解的，能产生感悟的，其实并不多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个“虚”字。就好像数学中的0一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。
当0做为分母时，整个式子的结果便是∞。它告诉我们生活要留有空隙，以坚持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能经过自我不断奋斗而产生的改变。
诸多经典，若是每一天都翻来覆去的看，纵然熟悉，却也会有枯燥，放下，再拿起，才是趣味无穷，小别胜新婚。对于道德经，犹有这种感觉。
道德经心得体会 篇41
《道德经》我认真读了一年，每一段都是以前背过的，现在每一段具体的文字都忘了，只留下一点点体会，无法用准确的文字来描述。然而，在反思我的经历时，有几点经常出现，记录如下：
1.软弱。年轻的时候，我常说某某真的很神奇，但是到了他这个年纪，我就觉得他很正常。每当你认为你可以做任何事情时，你总是面临着最终的苦果。我有点明白《道德经》里的弱点是个好东西，因为我自己真的做不了神一样的事，知识、思维、技能都是有限的。正是因为明白了原来的自己在理解、思考、能力等方面确实有限，所以要认真对待每一个人、每一件事，因为要尽自己最大的努力去处理好人和事。在每一次治疗中，我都看到了一个从未谋面的人和事的闪光点。
2.谦虚和好奇。正是因为我们感受到了自我极限存在的确定性，我们才明白自我是软弱的。世界上的一切，都是经过我们的观察、记录、整理，用文字记录下来的
书籍、数据等。可是我们每个人都是有限度的，所以记录的资料也会是片面的，随后构成的结论更加的可能是片面的。每当我看到一个记录的时候，我就开始透过文字的表面尝试去还原事实，当我回不到记录的场景的时候，我会有疑问的，这个大概就是好奇吧。我透过书籍、生活中的人和事学习，可是因为我的限度存在，所以我看到东西可能是我想看到的，忽视了一些东西，结论也不必须正确。当我无所欲求，心思宁静的时候，得到正确结论的概率越高;当我心境起伏，被贪嗔痴等杂念环绕的时候，必须会得到一个偏离结论，这个偏离的结论将我引向困境。每一个经过我的`结论，我总是审视多遍，唯恐得到一个偏离的结论。这个大概就是我认为的谦虚吧。
3.守中。中是阴阳中和的线，是阴阳河蟹的，是不走极端的，可是我觉得应当是保证自我处于最多的可能性。因为守住了最多的可能性，所以面临问题的时候我能有最多的帮忙，最多的解决办法，最好的处理环境，最终我能获得最好的效果。走极端就是不断的减少自我获得各种可能性，最极端仅有一条路“苦海无边，回头是岸”。
4.以无事取天下。我觉得它十分有意思，于是我在想以无事求学，以无事求发展。在那里有所得，可是无以言语可述。
5.外物必反求之。想要少出现问题，那么平时就要力求多出问题。想要更多的财，平时就要不以求财为目标。想要大的功绩，那么就要平时就要将功绩舍于自我的合作伙伴，自我不要一丝一毫的功绩。这是从水近乎道的特性得出心得。此刻因为中国西化严重，变得越来越外物正求，所以求不得，心不平，偏颇走极端。中国的追求是不败，是不停的修正自我处的环境中最低的下限;西方的追求是必须赢，是不断拔高自我处的环境中最高的上限。这个真的是十分有意思。
6.守静。每个人的精力是有限的，动的越多，消耗越大。动的越频繁，受到反弹的压力越大。在追求强权制霸的过程中，真的是人在做，天在看。
道德经心得体会 篇42
林语堂曾经这样说过：“对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的感想，实在是笑话。”不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”开头一句，揭示的是人们的价值观问题。价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。
1、走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？
恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。
道德经心得体会 篇43
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我此刻认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的`“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是十分高深的哲学，对投资有强大的指导好处。
道家强调明白最根本的道理、逻辑和规则后，务必要追求愚、笨、傻、呆，务必少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你明白终极的总道理就能够了，你明白真正的本质性逻辑和法则就能够，其他的东西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂此刻经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
道德经心得体会 篇44
读道德经已经仔细读了一年，每一段都以往背诵过，可是此刻竟然也忘记了每一段具体的文字，仅有一点心得留下，我也没法用准确的文字来描述它。可是有几点在结合我的经历进行反思的时候经常出现，记录如下：
1.守弱。我以往小的时候说某某人真厉害，可是等我到了他那么大年纪的时候反而只是认为他是平常人。每当认为自我无所不能的时候，总是自我面临最终的苦果。我有点明白了，道德经里说的弱是一件好事，因为我一个人真的不能做到像上帝一样无所不能，我的认识、思考、本事都是有必须限度的。正是因为我明白了原先自我真的是有限度的认识、思考、本事，所以对待所有人所有事都要认真去对待，因为这么有限的我必须要尽全力才能够把人和事处理好。在每一次的处理中，我看到了人和事的闪光点，我没有遇到过的。
2.谦虚与好奇。正是因为感受到了自我的限度存在的确定性，所以明白自我是弱的'。世界的万物是经过我们人的观察，记录，整理构成了文字记载的书籍、数据等。可是我们每个人都是有限度的，所以记录的资料也会是片面的，随后构成的结论更加的可能是片面的。每当我看到一个记录的时候，我就开始透过文字的表面尝试去还原事实，当我回不到记录的场景的时候，我会有疑问的，这个大概就是好奇吧。我透过书籍、生活中的人和事学习，可是因为我的限度存在，所以我看到东西可能是我想看到的，忽视了一些东西，结论也不必须正确。当我无所欲求，心思宁静的时候，得到正确结论的概率越高；当我心境起伏，被贪嗔痴等杂念环绕的时候，必须会得到一个偏离结论，这个偏离的结论将我引向困境。每一个经过我的结论，我总是审视多遍，唯恐得到一个偏离的结论。这个大概就是我认为的谦虚吧。
3.守中。中是阴阳中和的线，是阴阳河蟹的，是不走极端的，可是我觉得应当是保证自我处于最多的可能性。因为守住了最多的可能性，所以面临问题的时候我能有最多的帮忙，最多的解决办法，最好的处理环境，最终我能获得最好的效果。走极端就是不断的减少自我获得各种可能性，最极端仅有一条路“苦海无边，回头是岸”。
4.以无事取天下。我觉得它十分有意思，于是我在想以无事求学，以无事求发展。在那里有所得，可是无以言语可述。
5.外物必反求之。想要少出现问题，那么平时就要力求多出问题。想要更多的财，平时就要不以求财为目标。想要大的功绩，那么就要平时就要将功绩舍于自我的合作伙伴，自我不要一丝一毫的功绩。这是从水近乎道的特性得出心得。此刻因为中国西化严重，变得越来越外物正求，所以求不得，心不平，偏颇走极端。中国的追求是不败，是不停的修正自我处的环境中最低的下限；西方的追求是必须赢，是不断拔高自我处的环境中最高的上限。这个真的是十分有意思。
6.守静。每个人的精力是有限的，动的越多，消耗越大。动的越频繁，受到反弹的压力越大。在追求强权制霸的过程中，真的是人在做，天在看。
道德经心得体会 篇45
《道德经》的大名自是从小就如雷贯耳，但真的把书买来看，还是在看了电视剧-仙剑奇侠传之后，在仙剑中，看着那些蜀山大侠每施一个法术就念道一句道德经，就觉得好帅好好玩，后来在书店看到就买了一本。
第一次看道这本书，其实和印象中有很大的落差。在印象中，这本道家第一宝典这么着也应该是一本厚好几寸，重十来斤的大部头。拿到手才发现只有薄薄一本，全文加起来一万字都不到，翻开来看，虽然有译文，却还是像天书一般，晦涩难懂。不过虽然一开始不能看懂什么，读起来却有一股抑扬顿挫的美感。就如“天地不仁，以万物为刍狗”就如“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。”就如“夫唯不争，故天下莫能与之争”总觉得有一股淡定的霸气。就觉得好像读完一句就能放出一个法术似的。
《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。全篇共81章，分上、下篇。现在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到那份如汪洋般的玄奥。
道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自己多少能理解的，能产生感悟的，其实并不多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个“虚”字。就好像数学中的零一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。当零做为分母时，整个式子的结果便是∞。它告诉我们生活要留有空隙，以保持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能通过自己不断奋斗而产生的改变。
诸多经典，若是每天都翻来覆去的看，纵然熟悉，却也会有枯燥，放下，再拿起，才是趣味无穷，小别胜新婚。对于道德经，犹有这种感觉。
道德经心得体会 篇46
自从上了小学以后，学校组织诵读《道德经》，在诵读的过程中，我深刻的体会到《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。
《道德经》共分为两个部分，第一部分讲的道是天地万物的本质和本原。表现了老子崇尚自然。第二部分讲述了以德为中心的人生观。德构成了人们的思想、言论、行为的准则，教我们如何做一个有道德、讲文明的好学生。
我最喜欢上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。这段话的'意思是：最高境界的善应当像水一样，滋润万物而不和万物相争。
自从诵读《道德经》以后，让我懂得了很多道理。做为一名小学生，我要做一个有道德、懂文明、讲礼仪的人。从我做起，从小事做起，长大后做一个对社会有贡献的人。
道德经心得体会 篇47
《老子》的中心，是阐述自然无为的哲学。在方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，所以容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在上，“因其自然”的主旨是期望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有必须的作用。